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우빠니샤드에 나타난 기능을 통한 인간 이해와 5기능의 중요성

An Understanding Humans through Faculties and the Importance of Five Faculties in the Upanișads

박효엽 ( Park Hyo Yeop )
  • : 인도철학회
  • : 인도철학 65권0호
  • : 연속간행물
  • : 2022년 08월
  • : 35-79(45pages)
인도철학

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목차

Ⅰ. 들어가는 말
Ⅱ. ‘기능’의 용어들: prāṇa, indriya, karaṇa, karma
Ⅲ. 기능에 대한 서술
Ⅳ. 5기능의 중요성
Ⅴ. 나오는 말

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이 글은, 인간 자체를 최종적인 관심사로 삼는 우빠니샤드에서, 인간을 이해할 때 다른 무엇보다도 ‘기능/작용’에 초점을 맞춘다는 점을 확인하면서, 특히 5기능에 관한 언급이 매우 중요하다는 점을 드러내고자 한다.
이 글을 통해 밝힌 것들은 다음과 같다. 첫째, 우빠니샤드에 등장하는 기능과 관련된 용어들은 우빠니샤드가 밀도 있게 기능을 통해 인간을 이해한다는 점을 시사해준다. 둘째, 우빠니샤드에는 양적으로나 질적으로나 기능에 대한 서술이 풍부한데, 그 서술은 각 분파 사이에서 유의미한 차이를 보여주지 않지만, 초기와 중후기의 시기에서는 비교적 뚜렷한 차이를 보여준다. 셋째, 우빠니샤드는 시기나 분파와 무관하게 그 전체에서 5기능의 중요성을 강력하게 설파한다.
이 글을 통해 추론할 수 있는 것들은 다음과 같다. 첫째, 우빠니샤드의 중심적인 주제가 인간이라면, 그 논의에서 가장 큰 비중을 차지하는 것은 인간의 기능에 대한 지식이다. 둘째, 우빠니샤드의 기능에 대한 지식이 시대의 공유자산으로 체계화의 과정을 거치면서 도달한 최종적 산물은 여러 종류의 5기능이다. 셋째, 우빠니샤드에서는 상호추리를 통해 인간의 ‘초기능적인 것’과 함께 기능을 병행해서 탐구하기 때문에 우빠니샤드의 인간 이해를 초기능적인 것에만 한정하는 것은 그다지 바람직하지 않다.
This article confirms, in the Upaniṣads which make humans themselves a final concern, that an understanding humans focuses more on ‘faculty’ than anything else, and especially tries to show that references to ‘five faculties’ are very much important.
What is revealed in this article is as follows. First, the terms associated with faculties and appearing in the Upaniṣads suggest that the Upaniṣads understand humans through faculties in a dense manner. Terms such as ‘prāṇa’, ‘indriya’, ‘karaṇa’, and ‘karma’ which are often translated as ‘organ’ or ‘instrument’ in the Upaniṣads, are generally likely to mean ‘faculty’, but are very unlikely to mean ‘organ’. Second, the Upaniṣads are rich in descriptions of faculties, both quantitatively and qualitatively, which do not show significant differences between the branches (śākhā), but rather show relatively distinct differences in the early and mid-late periods. Accordingly, knowledge of faculties is likely to be a common property of the times (periods) rather than that of the branches. Third, the Upaniṣads strongly preach the importance of five faculties in its entirety regardless of the times or the branches. Although the Upaniṣads do not emphasize only the importance of the number ‘5’, but the number ‘5’ that appears the most is generally related to five faculties of humans in terms of personality (adhyātmam).
What can be inferred from this article is as follows. First, if the central theme of the Upaniṣads is humans, it is knowledge of human faculties that occupies the largest portion of the discussion. Second, the final result of that knowledge reached through the process of systematization as a common property of the times is several types of five faculties. Third, descriptions of faculties in the Upaniṣads are not merely presented by chance in the process of establishing ātman thought, but rather as a result of parallel exploration of faculties and ātman in the process of mutual reasoning. Fourth, it is not very desirable to limit an understanding humans in the Upaniṣads to the super-faculty, because the Upaniṣads explore faculties in parallel with the super-faculty of humans.

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간행물정보

  • : 인문과학분야  > 동양철학
  • : KCI등재
  • :
  • : 연3회
  • : 1226-3230
  • :
  • : 학술지
  • : 연속간행물
  • : 1989-2022
  • : 638


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66권0호(2022년 12월) 수록논문
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1『쁘라마나 비니쉬짜야』의 유사지각(pratyakṣābhāsa)에 관한 자기인식론적 해석

저자 : 정성헌 ( Jeong Seong Heon )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 66권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 5-36 (32 pages)

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다르마끼르띠가 말하는 지각은 무분별이면서 비오류이다. 유사지각은 이러한 지각에서 배제된 지식, 즉 분별과 오류이다. 『양결택』 「지각장」 유사지각론은 게송 33과 그 자주로 되어 있다. 『양결택』은 『양평석』의 요약본이다. 『양평석』에서 다르마끼르띠는 디그나가와 같이 유사지각을 [분별] 오류지, 세속유지, 추리와 그 결과와 같은 세 종류의 분별지와 달이 두 개로 보이는 복시와 같은 한 종류의 무분별 오류지로 나누고 있다. 『양평석』과 『양결택』 모두 복시와 같은 손상된 감각기관에 의한 무분별 오류지에 대한 설명에 많은 부분을 할애하고 있다. '현량제분별'이라고 하지만 복시와 같은 무분별 오류지의 경우는 지각이 될 수 없다. 그래서 유사지각으로 분류된다.
분별과 무분별 오류지로 나뉘는 유사지각도 자기인식에 해당한다. 분별지와 무분별 오류지를 형상진실론적 자기인식, 형상허위론적 자기인식으로 각각 살펴보면 모두 자기인식을 만족한다.
자기인식은 유가행파에 있어서 외계대상을 부정하고 유식성을 논증하는데 중요한 수단이 된다. 이러한 자기인식에 유사지각도 포함된다는 사실은 유사지각에 대해서 부정적 시각을 벗어나 또 다른 긍정적 시각으로 해석 할 수 있음을 시사한다. 이는 세속적으로 갈수록 오류가 나타나지만 승의적으로 갈수록 오류는 무의미해진다는 결론에 도움을 준다. 유사지각이 지각과 마찬가지로 자기인식이라는 점에서 중생이 깨달음의 길로 나아갈 수 있는 가능성을 논리적 관점에서 열어준 것이다. 이것이 바로 다르마끼르띠가 자기인식을 최종적으로는 유식성과 연결짓는 이유이기도 할 것이다.


Dharmakīṛti(ca. 600-660) says that perception(pratyakṣa) is cognition which is free from conceptual construction(kalpanāpoḍha-jñāna) and nonerroneous cognition(abhrānti-jñāna). As far as Dharmakīṛti's concerned, falsification of perception(pratyakṣābhāsa) is a cognition that is excluded from this perception, that is, conceptual construction(kalpanā-jñāna) and error(bhrānti-jñāna).
In the case of Dignaga(ca. 480-540), conceptual construction(kalpanā) was important in the condition of pratyakṣābhāsa, but in the case of Darmakirti, the condition seems to have shifted a lot in terms of errors(bhrānti).
Focusing on 『Pramāṇavārttika』(PV), there are four types of pratyakṣābhāsa, three types of kalpanā-jñāna and one type of erroneous cognition what is free from conceptual construction(a-kalpanā-bhrānti-jñāna), focusing on Pramāṇaviniścaya(PVin), there are a total of six types of pratyakṣābhāsa, four types of kalpanā-jñāna, and two types of a-kalpanā-bhrānti-jñāna.
In PVin 「The chapter of Perception」, The theory of pratyakṣābhāsa consists of a song of 33th and its svavṛtti. There are many parts where the content and words are omitted because the contents fully explained in PV. It is said that "perception excludes conceptual construction," but in the case of erroneous cognition(bhrānti-jñāna) such as the cognition through an eye disease(taimira), it cannot be perception, which is one of the right measure(pramāṇa). So it is classified as pratyakṣābhāsa.
It is the same that the process of perception and falsification of perception is based on the two appearance of knowledge, that is, the object of cognition(grāhya) and subject of cognition(grāhaka). Falsification of perception, divided into conceptual construction and erroneous cognition what is free from conceptual construction, is selfawareness that has the object of cognition(grāhya) and subject of cognition(grāhaka).
Understanding the cognition process as the relationship between grāhya and grāhaka, that is, the cognition object and the cognition subject, has room for errors from a non-Buddhism and practical perspective. Therefore, this should be viewed as a relationship between ālambya and ālambaka, as is well known, and as an relationship of dependent origination(pratītya-samutpāda) from the standpoint of traditional Buddhist doctrines. In this point, all cognition is self-awareness. Not only perception but also falsification of perception(pratyakṣābhāsa) are all self-awareness.

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2고대인도 전적에서 선정의 기원 문제

저자 : 조준호 ( Cho Joon-ho )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 66권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 37-67 (31 pages)

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사띠(sati)와 사마타 그리고 위빠사나는 선정의 가장 핵심적인 전문용어이다. 본고는 사띠와 사마타 위빠사나의 기원을 밝힌다. 성도 이전에 붓다는 알라라 깔라마와 웃다까 라마뿟따로부터 선정 지도를 받았다. 이로써 사띠와 사마타 위빠사나와 관련된 불교 선정의 기원은 외부 기원설로 제기되어 왔다. 학계는 그들이 바라문교 수행자로서 바라문교의 선정 사상을 성도 이전의 붓다에게 사사한 것처럼 기술해 왔다.
하지만 본고는 결정적으로 알라라 깔라마와 웃다까 라마뿟따가 바라문교 수행자가 아니라 니간타 수행자였음을 밝힌다. 이 점을 초기불교의 부파전적이나 초기 자이나경전에서도 증명한다. 더 나아가 그들의 무소유처와 비상비비상처의 경지도 니간타 자이나교와 관련성이 나타난다. 나아가 본고는 불교의 선정수행의 기본인 사선(四禪)부터 니간타 자이나교에서 기원하고 있음을 주장한다. 이러한 배경에는 석가모니 붓다의 6년 고행이라는 행적 구성과도 부합된다. 그렇다면 현재까지 바라문교와 사문종교를 각각 전변설과 적취설로 대별시킨 뒤 수정주의와 고행주의로 구분하는 것도 재고되어야한다. 이러한 연구 결과는 앞으로 사띠(sati)에 바탕한 사마타 위빠사나를 새롭게 구명해 나갈 수 있는 출발점이 될 것이다.


Sati, samatha and vipassana are the most important of technical terms in meditation. This paper examines the origin of Buddhist meditation related to sati and samatha-vipassana. Ālāra Kalama and Uddaka Rāmaputta were the two teachers of the Buddha to whom he went for instruction after his renunciation. In particular, the two teachers are said to have taught meditation such as the sphere of nothingness(ākiñcaññāyatana) and the sphere of neither perception nor non-perception(nevasaññānāsaññāyatana) to the Buddha, respectively. As a result, the origin of Buddhist meditation related to sati and samatha-vipassana was considered to be derived from other religions. In the field of Indology and Buddhist Studies, the two teachers of the Buddha, as Brahmanical practioners, have described Brahmanical meditation instructed to the Buddha. However, this paper conclusively reveals that Ālāra Kalama and Uddaka Rāmaputta were Nigantha ascetics of Jainism, not Brahmanical practioners. Mahāvastu and Isibhāsiyaāiṁ testify that they are Nigantha ascetics. Mahāvastu and Isibhāsiyaāiṁ are their canonical scriptures of early Buddhism and early Jainism, respectively.
Because of this, their ākiñcaññāyatana and nevasaññānāsaññāyatana imply that they are also related to Jainism. In these circumstances, it is almost certain that Ālāra Kalama and Uddaka Rāmaputta are historical figures rather than fictional ones. Furthermore, this paper argues that the four progressive states of meditations(dhyāna/jhāna), which are the basics of Buddhist meditation originates from Nigantha Jainism. This is consistent with the story that the Buddha practiced asceticism for six years before attaining enlightenment. The field of Indology has divided Brahmanism and Śramaṇism into the theory of transformation(pariṇāma-vāda) and the theory of accumulation (Ārambha-vāda), respectively. The problem is that until now, these theories of transformation and the theory of accumulation are explained as being developed into meditation and austerity, respectively. However, this distinction is wrong and needs to be corrected. The results of this study will be the starting point for a new investigation of samatha-vipassana based on sati.

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3초기불교와 인지자연주의 윤리

저자 : 우동필 ( Woo Dongpil )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 66권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 69-108 (40 pages)

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본 연구는 초기불교 윤리의 특성을 '인지과학(cognitive science)에 기반을 둔 자연주의 윤리(naturalistic ethics)'[이하 '인지-자연주의 윤리']와 함께 해명하는 것을 목표로 한다. 지금까지 초기불교 윤리는 서양철학의 규범윤리 이론들의 관점을 통해 해석되어 왔다. 그에 따라 초기불교 윤리의 특성은 규범윤리와 마찬가지로 의무론, 공리주의, 덕 윤리와 유사한 것으로 이해되었다. 그러나 규범윤리의 토대는 주관성이 전제된 것이고 초기불교의 토대는 인지 현상으로서의 촉(觸, phassa)이기 때문에, 양자는 상이한 의미지반을 가진다. 초기불교 윤리는 촉에서 고통(苦)의 조건들을 자각하여 고멸(苦滅)을 실천하는 것을 규범성의 기준으로 삼는다. 인지-자연주의 윤리는 '인지 구조가 환경과 상호작용 속에서 체화되어 은유적 투사를 통해 마음으로 확장되는 것'에 관한 이해를 규범성의 원천으로 본다. 양자는 모두 외부의 규범성을 인정하지 않으며 경험의 본성에서 규범성을 탐구한다는 점에서 공유지점이 있다. 본 연구는 양자의 공약가능한 지점을 드러내면서 보다 고유한 초기불교 윤리의 특성을 다음과 같이 제시한다. 첫째, 초기불교 윤리는 촉의 의식적이고 현상학적 지평을 토대로 한다. 둘째, 규범성의 기준은 고통의 조건화에 대한 이해와 자각이고 이는 고멸의 윤리에 대한 규범성 모형을 제공한다. 셋째, 중(中)과 연기(緣起)는 자신의 마음을 메타적으로 파악하는 관점을 제공한다. 넷째, 삼계(三界)와 출세간(出世間)의 설명은 동기론적이며 결과론적인 행위이론을 제시한다. 따라서 초기불교 윤리는 인지-자연주의 윤리와 공약 가능한 측면에서 이 특성들을 지닌 '고통과 고멸의 윤리학'을 제시한다고 이해할 수 있다.


This study aims to explain the characteristics of early Buddhist ethics along with naturalistic ethics based on cognitive science. Until now, early Buddhist ethics has been interpreted from the perspective of normative ethical theories of Western philosophy. Accordingly, it was understood that the characteristics of early Buddhist ethics, like normative ethics, were similar to deontology, utilitarianism, and virtue ethics. However, since the foundation of normative ethics is on subjectivity, and the foundation of early Buddhism is on being contact as a cognitive phenomenon, the two have different meanings based. Early Buddhist ethics seeks the standard of normality as the establishment of extinction of suffering by being aware of the conditions of suffering. Cognitive-naturalistic ethics considers that the source domain of normality is the mind expanded through metaphorical projection in interaction with the environment. Both have a common point in that they do not admit any external normality as gotten out of humanity and suggest normality in the nature of experience. This study tried to verify the common grounds of both, and then reveal more unique characteristics of early buddhist ethics as follows. First, early Buddhist ethics is based on the conscious and phenomenological horizon of contact. First, early Buddhist ethics is based on the conscious and phenomenological horizon of being contacted. Second, the standard of normality is understanding and awareness of the conditioning of suffering, which is a normality model for the ethics of the extinction of suffering. Third, the middle's standpoint[or the middle way] and the teachings of 'conditioned co-arising' provides a perspective of meta-understanding one's mind. Fourth, the explanation of the three worlds and the supra-mundane world presents a motivational and consequential theory concerning the theory of action. Therefore, it can be understood that early Buddhist ethics presented 'ethics of suffering and the extinction of suffering' as these unique characteristics drawing alongside cognitive-naturalistic ethics.

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4인도 현대요가의 힌두화 연구 __스와미 람데브를 중심으로__

저자 : 심준보 ( Sim Junbo )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 66권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 109-143 (35 pages)

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이 연구는 모디 정부 이후 인도에서 요가가 어떻게 힌두화되고 있는지를 최근 인도 현대요가와 관련된 여러 논쟁을 일으킨 인물인 스와미 람데브를 통해 살피려 한다. 이를 위해 다음 세 가지 작업을 본 고의 주요 논지로 한다.
먼저 '힌두화(Hinduization)'의 개념을 산스크리트화, 샤프론화 그리고 브라흐만화라는 개념을 통해서 그 내용을 구체화한다. 다음으로 인도 현대요가의 선구자들인 요겐드라와 쿠발라야난다의 민족주의적 입장과 과학에 대한 관점을 고찰하여 이들이 요가를 과학적으로 규명하려 한 노력에 대해 살펴본다. 끝으로 스와미 람데브의 현대 과학에 대한 입장을 살펴보고 그의 입장에 영향을 준 아리야 사마즈의 창시자 다야난드 사라스와티의 관점과 비교해본다.
스와미 람데브는 다야난드 사라스와티와 유사한 민족주의적 입장과 과학관을 주장하고는 있지만, 그의 비이성적 태도 때문에 아리야 사마즈의 진정한 후계자로 볼 수 없다. 나아가 스와미 람데브의 극단적 태도는 현대요가의 선구자인 요겐드라나 쿠발라야난다가 요가를 과학적으로 규명하고자 한 자세에도 반대된다.
결론적으로 스와미 람데브의 요가와 아유르베다에 대한 비이성적인 주장은 많은 인도인들에게 인도의 고대과학이 현대 서구과학보다 우수하다는 잘못된 인식을 심어줌으로서 극단적 힌두 민족주의를 불러일으키는 결과를 가져올 위험이 많다. 이와 같은 요가에 대한 극우 힌두주의적인 스와미 람데브의 견해와 활동은 현재 인도 정부의 힌두화 정책에 일조하고 있다


This study aims to examine the recent Hinduization of modern yoga in India, focusing on Swami Ramdev, the most famous yoga teacher in India.
First of all, the concept of Hinduization was first compared and reviewed with concepts such as Sanskritization and Brahmanization. Next, among the pioneers of modern yoga in India in the early 20th century, Yogendra and Kubalayananda's nationalistic positions and perspectives on science were examined. And I introduced a brief biography of Swami Ramdev. Finally, Ramdev's position on nationalism and Western science was compared to that of Dayanand Saraswati, the founder of Ariya Samaj, who influenced Ramdev a lot.
Through this study, I argued that he could not be regarded as Ariya Samaj's true successor because of his irrational attitude, although he argued for a nationalist position and a view of science similar to Dayanand Saraswati. And I argued that Ramdev's an attitude to Western science was contrary to the efforts of modern yoga pioneers Yogendra and Kubalayananda who strove for the scientific investigation of yoga. And I finally argued that Ramdev is currently contributing to the wrong Hinduization policy of the Indian government because he stirred up the nationalistic feelings of most Indians through irrational claims on yoga and ancient medicine of India.

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5정신건강을 위한 유식학적 성찰과 그 의의 __코로나 블루와 관련하여__

저자 : 김재권 ( Kim Jae Gweon )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 66권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 145-176 (32 pages)

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이 논문은 코로나19로 인한 코로나 블루가 야기하는 정신건강의 그 본질적인 측면에 초점을 두고, 인간 실존의 다양한 심리적인 현상들을 무의식이나 심층의식의 문제까지 포괄적으로 다루는 유식학의 심리구조에 대한 성찰을 통해 구체적으로 살펴보았다.
요즈음 코로나 블루가 사회적인 이슈로 크게 대두되는 이유는 매우 광범위하고 복합적인 요인들에 기인하지만, 가장 근본적인 것은 우리사회의 평범한 일상을 위협할 정도로 삶의 질과 정신건강에 지대한 영향을 미치기 때문이다. 이런 점에서 코로나 시대가 장기화됨에 따라 우리사회 전 세대가 겪고 있는 코로나 블루에 대한 관심과 대응방안에 대한 적절한 담론도 필요할 것이다
따라서 이 논문은 유식심리학의 요체를 극명하게 제시하는 세친의 식전변에 근거한 8식의 구조를 살펴보았다. 이를 통해 유식학에서 심리구조는 기본적으로 8식의 구조와 식전변에 의한 알라야식과 7전식의 상호 연쇄적 인과관계를 통해 이해한 후(인지적 관점), 경험과학으로서 분석심리학 등에서 설명하는 무의식(개인ㆍ집단)과 의식의 상호 영향관계에 대한 심층적인 이해를 통한 유식학적 성찰과 그 학제적 연구의 가능성을 탐색해 보았다.


This paper focuses on the essential aspect of mental health caused by Corona Blue caused by Corona 19, that is, the problem of the ego of which the most fundamental cause of existential suffering, and through the establishment of self-identity as a countermeasure we want to explore its psychological healing aspects. To this end, this paper examines various psychological phenomena of human existence through understanding and reflection on the psychological structure of Yogācāra' system, which comprehensively deals with problems of the unconscious and deep consciousness, and approaches such as modern psychology and analytical psychology.
The reason Corona Blue is emerging as a social issue these days is due to very broad and complex factors, but the most fundamental is that it has a profound effect on the quality of life and mental health to the extent that it threatens the ordinary daily life of our society. In this regard, as the corona era prolongs, an appropriate discourse on the concerns about the corona blue that all generations of our society are experiencing and countermeasures will be needed.
Therefore, this paper examines the structure of Eight-vijñāna based on Vasubandhu's vijñāna-parināma, which clearly presents the essence of deep consciousness psychology. Through this, the psychological structure in Vijñānavāda is basically understood through the structure of Eight-vijñāna and the interconnected causal relationship between the Alaya-vijñāna and Seven's parināma-vijñāna by preconception (cognitive perspective). Then through the deep understanding of the dynamic and interconnected influence relationship between the consciousness and the unconscious (individual and group) explained in analytical psychology as an empirical science, we explored Yogācāra's Systemic Reflection and the possibility of interdisciplinary research.

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6아잔타 후기 불교석굴의 사위성 신변도 연구

저자 : 김진숙 ( Kim Jin Sook )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 66권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 177-210 (34 pages)

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석가모니불이 외도와 중생을 교화시키기 위해서 일으켰던 신변(神變, pratihārya) 중에서 사위성(舍衛城, Śrāvastī) 신변에 관한 불전과 아잔타 후기석굴의 벽화를 비교 고찰한다. 사위성의 신변은 경전마다 그 내용이 조금씩 다르고 지역에 따라 불교미술에 표현된 도상도 약간씩 차이가 있다. 팔리 경전 계통에서는 망고나무 기적과 석가모니불 몸체 위아래에서 불과 물을 교대로 뿜어내는 쌍신변(雙神變)을, 유부 문헌 계통에서는 쌍신변과 석가모니불이 다양한 화불(化佛)을 화현시키는 기적을 주로 묘사하고 있다. 석가모니불이 다불화현을 일으키는 모습은 5세기 이후 굽타 시대, 사르나트에서 처음으로 나타나, 5세기 후반 아잔타 후기석굴의 불당전실 등에 벽화로 그려진다.
본고에서는 『디비야바다나』(Divyāvadāna) 제12장 「쉬라바스티 기적경」을 중심으로 사위성 신변에 관한 문헌 서술을 검토한다. 한편 아잔타 후기 불교석굴의 사위성 신변도 7점을 분석하여 인도 불교미술에서 묘사된 사위성의 신변을 상세히 검토한다. 이를 바탕으로 사위성 신변에 관한 불전의 서술과 석굴 벽화의 묘사를 비교 고찰한다. 본고는 아잔타 후기석굴의 사위성 신변도가 유부 계통의 문헌에 기초를 두고 있으며, 불당의 본존을 초월적 존재로 부각시키기 위해 본존 앞의 불당전실에 사위성 신변도가 주로 나타나는 것에 주목한다.


It could say that the Pratiharya (pratihārya) by Sakyamuni in Śrāvastī is representative of a miraculous intervention to reform people and non-Buddhists.
The story of Pratiharya of Śrāvastī is described in little by litter different ways as sūtra-s, and the Buddhist iconography on it also varied in different localities.
In the case of Pāli canons, the story is described as the miracle of mango trees and of the double supernatural transformations that water and fire are spouted out in turn from the upper and lower of Sakyamuni's body. On the other hand, in the case of Sarvāstivādin's literature, Sakyamuni is portrayed mainly to make the miracle of the double supernatural transformations and many Buddhas' appearances.
After appearances of many Buddhas by Sakyamuni have painted firstly at Sarnath in the Gupta period, they were expressed as mural paintings in the Front room of the Buddha hall in Ajanta's latter Buddhist caves about 5 CE later.
The paper, firstly, researches the story of Shravasti's Pratiharya in the Buddhist literature, especially focusing on Divyāvadāna, the 12th chapter, The Miracle of Shravasti and secondly, analyzes seven mural paintings in the part of latter of Ajanta's Buddhist caves to compare the descriptions of the Buddhist literature and the depiction of the Pratiharya paintings of Ajanta.

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1샤이바(Śaiva) 전통에서 『스바찬다딴뜨라』 (Svacchandatantra)의 문헌적 위상 연구 (1) __전승본 비교 분석을 통한 문헌 연구 방법론 재고__

저자 : 방정란 ( Bang Junglan )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 5-33 (29 pages)

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인도 샤이바 딴뜨라에서 만뜨라삐타(Mantrapīṭha) 전통은 쉬바(Śiva)신의 분노 형상인 바이라바(Bhairava) 숭배를 주요한 특징으로 삼는다. 이 전통의 문헌 중 하나인 Svacchandatantra는 스바찬다바이라바(Svacchanda-bhairava)와 그의 배우자 여신인 아고레슈바리(Aghoreśvarī)의 숭배를 교설하는 핵심 경전이다.
이 문헌은 샤라다 서체로 쓰인 북인도 카슈미르 지역의 사본을 중심으로 편집된 KSTS(Kashmir Series of Texts and Studies) 출판본을 통해 소개, 연구되어 왔다. 하지만, 북인도 사본 이외에도 네팔에서 이 경전은 Svacchandalalitabhairavatantra라는 이름으로 다수의 고층 범어 패엽사본을 통해 전해지고 있으며, 남인도 사본들도 다수 남아 있다. 즉, 북인도와 남인도, 그리고 네팔본이라는 세 개의 전승본의 존재는 이 문헌이 인도 전역에 광범위하게 전파, 유통되었음을 짐작케 한다.
본고는 Svacchandatantra에서 발견되는 유사 구문의 분석을 통해 이 문헌이 샤이바 싯단따의 Niśvāsa 집성(corpus) 일부의 영향을 받아 성립되었으며, 그 이후 샤이바의 여신지향 비드야삐타(Vidyāpīṭha)의 뜨리까(Trika) 전통의 경전 중 하나인 Tantrasadbhāva에도 다시 영향을 주었다는 점을 분석해 보고자 한다. 더하여 이 경전들이 평행, 유사 게송을 공유하면서도 어떻게 그 안에서 고유의 교설을 반영시키고 있는지도 살펴본다.
이를 통해 최종적으로는 샤이바 문헌의 전승본들(recensions) 연구와 관련된 과제를 재고함으로써, 종교 전통의 발전과 확장을 어떻게 텍스트 분석을 통해 추적할 수 있는지를 조망해 보고자 한다.

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2우빠니샤드에 나타난 기능을 통한 인간 이해와 5기능의 중요성

저자 : 박효엽 ( Park Hyo Yeop )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 35-79 (45 pages)

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이 글은, 인간 자체를 최종적인 관심사로 삼는 우빠니샤드에서, 인간을 이해할 때 다른 무엇보다도 '기능/작용'에 초점을 맞춘다는 점을 확인하면서, 특히 5기능에 관한 언급이 매우 중요하다는 점을 드러내고자 한다.
이 글을 통해 밝힌 것들은 다음과 같다. 첫째, 우빠니샤드에 등장하는 기능과 관련된 용어들은 우빠니샤드가 밀도 있게 기능을 통해 인간을 이해한다는 점을 시사해준다. 둘째, 우빠니샤드에는 양적으로나 질적으로나 기능에 대한 서술이 풍부한데, 그 서술은 각 분파 사이에서 유의미한 차이를 보여주지 않지만, 초기와 중후기의 시기에서는 비교적 뚜렷한 차이를 보여준다. 셋째, 우빠니샤드는 시기나 분파와 무관하게 그 전체에서 5기능의 중요성을 강력하게 설파한다.
이 글을 통해 추론할 수 있는 것들은 다음과 같다. 첫째, 우빠니샤드의 중심적인 주제가 인간이라면, 그 논의에서 가장 큰 비중을 차지하는 것은 인간의 기능에 대한 지식이다. 둘째, 우빠니샤드의 기능에 대한 지식이 시대의 공유자산으로 체계화의 과정을 거치면서 도달한 최종적 산물은 여러 종류의 5기능이다. 셋째, 우빠니샤드에서는 상호추리를 통해 인간의 '초기능적인 것'과 함께 기능을 병행해서 탐구하기 때문에 우빠니샤드의 인간 이해를 초기능적인 것에만 한정하는 것은 그다지 바람직하지 않다.

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3『유식이십론』과 유식성 개념의 변화 __『섭대승론』과 『유식이십론』을 중심으로__

저자 : 이길산 ( Lee Gilsan )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 81-110 (30 pages)

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본고에서는 『유식이십론』의 키워드인 유식성을 역사적 관점에서 조망한다. 인도철학사에 『유식이십론』이 끼친 기여는 흔히 생각하는 것처럼 정교한 논변을 제공하여 본격적인 토론의 장을 열었다는 점에 한정될 수 없다. 이에 더해 유식성의 개념 자체에 변화를 주고 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 이점은 특히 제11송부터 제15송까지의 내용에서 잘 드러난다.
여기서 바수반두는 극미 개념의 이율배반성에 기반해 물질 자체가 성립할 수 없음을 적극적으로 논변한다. 해당 논변의 성패와 별도로, 물질의 개념 자체를 허물어 버리려는 이 시도는 바수반두 이전 유식성 논의에서는 전혀 보이지 않던 요소라고 할 수 있다.
이 역사적 변화를 포착하기 위해 『섭대승론』과 『유식이십론』의 유식성 논증의 공통점과 차이점을 살펴볼 필요가 있다. 양자는 많은 각도에서 비교가 가능하나 특히 물질의 정체에 대한 첨예한 입장의 차이를 보인다. 이로써 바수반두의 유식성 이해에 기존에는 보이지 않던 급진적인 물질성 비판이라는, 버클리의 비물질주의(immaterialism)에 상당하는, 새로운 차원이 추가되고 있음을 확인할 수 있다.

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4구사론주 세친과 유가사 세친의 (불)연속성 문제에 관하여

저자 : 이규완 ( Yi Kyoowan )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 111-168 (58 pages)

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이 논문은 『구사론』의 '경량부설' 인용 구절들에 대해, 크리처가 '가면 쓴 유식가'모델의 근거로 제시한 두 가지 핵심논지, 즉 1) '경량부' 설이 '대부분' 『유가사지론』에서 발견된다, 2) 그 '경량부설'의 일부만이 『비바사론』의 비유자설과 연속적이다,는 주장에 대한 재검토이다. 그런데 크리처 자신이 『구사론』 경량부설과 『비바사론』의 비유자설, 『유가사지론』의 유식개념이 상응한다고 인정한 항목은 제1, 2, 3, 5, 7, 8, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 19항으로 13개항목에 달한다. 또 『비바사론』의 비유자설과 『유가사지론』 모두에서 추적되지 않는 예외적 '경량부설' 제6, 10항을 더하면, 크리처의 주장에 따르더라도, 『구사론』 경량부설과 『유가사지론』 만의 연속성을 보이는 항목은 제9, 제14항목에 국한된다. 반대로 제4항은 『유가사지론』에서 확인되지 않는 『비바사론』의 비유자설이다.
크리처가 제시한 『유가사지론』의 평행구와 『순정리론』의 경량부 상좌 슈리라타설을 검토한 결과, 다음과 같은 사실을 확인하였다. 첫째, 『구사론』의 '경량부설'은 주장한 만큼 '대부분'이 『유가사지론』에서 찾아지지 않는다. 둘째, 그러나 그것은 『순정리론』이 전하는 경량부 상좌슈리라타의 학설에 '대부분' 포함되어 있다. 제9, 14(1, 2)항의 『유가사지론』과의 연결성은 기각되며, 『구사론』 경량부설 = 『비바사론』의 비유자 = 『유가사지론』의 상응구도 크리처가 주장한 14항목이 아니라, 제5, 7, 14, 16, 18항을 제외한 9항목에 한정되는 것으로 분석된다. 반면, 『순정리론』의 경량부설에서는 제6, 10, 14(1, 2)를 제외한 16항목의 평행구를 추적할 수 있었다. 이로써 『구사론』의 '경량부설'은 『비바사론』의 비유자에서 비롯되었으며, 『순정리론』이 전하는 상좌 슈리라타의 경량부사상과 직접적으로 연관되어 있음을 재확인하였다.

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5함석헌의 『바가바드 기타』 주석서에 나오는 경구(經句) 인용의 출처와 맥락 연구

저자 : 나혜숙 ( Ra Hae Sook )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 169-223 (55 pages)

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한국의 철학자이자 종교가인 함석헌은 힌두교 경전 『바가바드 기타』(Bhagavad Gītā, 이하 '『기타』')에 대해 주석서(이하 '『기타 주석서』')를 썼다(1985). 이 주석서에서 함석헌은 『장자(莊子)』, 『맹자(孟子)』, 『성서(聖書)』 등 다양한 경전 및 고전의 구절(이하 '경구')을 많이 인용한다. 본고는 『기타 주석서』에서 함석헌이 인용하는 경구의 출처와 맥락을 밝힘으로써 이 문헌에 대한 이해를 높이고자 한다. 경구 인용은 출처가 상세히 밝혀지지 않은 것이 많고, 또 아무 설명 없이 인용으로만 이루어져 있어 인용의 맥락을 알기 어려울 때가 많다. 이에 본고에서는 91개 경구 인용의 출처와 맥락을 밝히고, 그 결과로 다음의 세 가지를 알 수 있다고 주장한다.
첫째, 『기타 주석서』에서 경구 인용은 논의되고 있는 내용과 상관없이 갑작스럽게 등장하지 않는다. 경구는 해당 『기타』 본문이든, 경구의 바로 위에 인용된 주석이든, 주변 『기타』 본문이든, 논의되고 있는 내용과 관련을 맺고 인용되었다. 둘째, 『기타 주석서』에서 함석헌은 자신이 역점을 두고 주석한 『기타』의 교리가 무엇인지 밝힌 적이 없다. 그러나 경구 인용의 맥락을 연구함으로써, 그가 주석할 때 『기타』에서 가르치는 행위의 요가(karma-yoga)에 특별히 관심을 두었음을 알 수 있다. 셋째, 경구 인용을 통해, 함석헌은 『기타』에 담긴 사상들이 힌두교에만 있는 고유한 사상들이 아니라 도가사상, 유교, 그리스도교에서도 찾을 수 있는 보편적 사상임을 말하고자 한다. 그가 경구 인용을 통해 종교들을 하나로 보려고 한다는 것을 알 수 있다. 본고는 각 경구 인용의 출처와 맥락을 밝히고 경구 인용에 관한 새로운 통찰들을 제시함으로써, 『기타 주석서』를 더 잘 이해하는 데에 기여한다.

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6제국의 정당화, 여성의 타자 __인도 통치와 여성에 대한 제임스 밀과 존 스튜어트 밀의 글을 중심으로__

저자 : 구하원 ( Hawon Ku )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 225-256 (32 pages)

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이 논문은 동인도회사를 통한 인도 지배가 확고해지던 시기에 영국의 대표적인 지식인으로 꼽히던 제임스 밀(James Mill)과 그 아들 존 스튜어트밀(John Stuart Mill)의 글을 중심으로 영국의 인도 통치와 여성에 대한 두 사람의 인식을 검토하고자 한다.
제임스 밀과 존 스튜어트 밀은 둘 다 수년간 동인도회사에 재직하며 인도 관련 저술을 남겼다. 제임스 밀은 『영령인도사』(1817)를 통해 인도 사회와 문화를 신랄하게 비판하며 인도사의 서술 방식 등 인도에 대한 부정적인 인식에 오랫동안 큰 영향을 끼쳤다. 그는 또한 여성의 지위를 통해 문명 여부를 알 수 있다고 주장하며 인도 여성의 낮은 지위로 동인도회사의 지배를 정당화하였다. 존 스튜어트 밀의 경우, 회사 재직 당시 남긴 공문을 통해 인도의 교육과 왕조 관련 정책, 통치 방식에 대한 그의 입장을 읽을 수 있으나 이 외의 저술에서는 인도에 대한 논의가 거의 전무하였다. 그러나 아버지와 달리 인도의 전통과 관습을 상당 부분 수용하는 모습을 보이며, 여성의 능력을 보여주는 예로 인도 여성을 꼽기도 하였다.
두 부자는 영국의 인도 지배를 부인하지 않았으나 그 목적에 있어 상이한 입장을 보였으며 여성이나 여성의 참정권에 대한 태도 역시 차이를 보였다. 이 논문에서는 두 사람의 저술에서 보이는 태도를 분석한 후, 동인도 회사의 정책과 인도에 대한 제국의 지배, 그리고 여성에 대한 남성의 태도를 고찰하며 이들이 인도 지식인들의 근대적인 역사와 여성에 대한 인식까지 끼친 영향을 간략히 살펴보고자 하였다.

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7하층 카스트에 대한 상층 카스트의 인식 __할당제 반대 논의를 중심으로__

저자 : 상연진 ( Sang Yeonjin ) , 최지연 ( Choe Jiyeon )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 257-291 (35 pages)

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본 논문은 하층 카스트에 대한 할당제를 반대하는 상층 카스트의 인식을 살펴보는 것을 통해 현대 사회에서 카스트 차별이 어떠한 방식으로 나타나고 있는지를 살펴보고자 한다. 이를 위해 본론에서는 상층 카스트의 대표적인 할당제 반대 주장들을 살펴봄으로써 상층 카스트의 집단 이기주의와 카스트에 대한 태도의 모순성을 발견할 수 있다. 그리고 상층 카스트의 할당제 반대 배경은 과거 마누법전에서 나타난 카스트 차별 인식을 바탕으로 하고 있고, 독립 이후 하층 카스트의 집단의식 형성과 달리뜨 운동 그리고 정부의 할당제 시행으로 카스트 위계질서가 약화되었기 때문이라고 주장한다. 그리고 이 배경이 상층 카스트의 우월감, 하층 카스트와의 이질감, 기존 특권에 대한 독점권 주장을 강화하고 있음을 보여준다.
본론의 논의를 통해 현대 인도 사회에서 카스트 차별은 종교적 정(淨)과 오염 구분의 형태에서 할당제 반대 인식을 통해 나타나는 것으로 변화하였음을 보여준다. 독립 이후 카스트 차별을 위한 법적ㆍ제도적 조치에도 불구하고 상층 카스트의 카스트 본질주의 인식이 지속되어 하층 카스트에 대한 차별이 사라지기 어려울 것이라고 전망한다.

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8생전예수재 의례집의 다라니(진언) 활용

저자 : 성청환 ( Sung Chungwhan ) , 정승석 ( Jung Seung Suk )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 293-354 (62 pages)

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본 논문은 생전예수재의 설행본에서 사용하는 총 58개의 진언을 고찰하여, 생전예수재의 고유한 특성을 파악하는 데 목적이 있다. 생전예수재와 수륙재에서 공통으로 사용하는 47종의 진언들은 대부분이 한국불교 전통의 진언집에서 유래한다.
생전예수재의 특수 진언으로 선별한 11종의 진언들 중에서 4종의 진언은 생전예수재의 『의찬요』와 『의찬문』에서만 사용되므로 특별히 주목할 만하다. 계도도장진언으로는 지계로써 정화를 기원하고, 시귀식진언으로는 풍족함과 청결로써 아귀들의 구제를 기원하고, 소송(燒送)진언으로는 비로자나불에게 청정을 기원하며, 제석천왕제구예진언으로는 제석천왕에게 정화와 구제를 기원한다. 그러므로 이 진언들의 취지는 청정심을 갖추어 구제받기를 기원한다는 것으로 이해되는데, 이는 청정심이 생전예수재의 기본 요건임을 시사한다.
다음으로 나머지 7종의 진언들, 즉 개전진언(開錢眞言), 괘전진언(掛錢眞言), 변성금은전진언(變成金銀錢眞言), 성전진언(成錢眞言), 소전진언(燒錢眞言), 조전진언(造錢眞言), 헌전진언(獻錢眞言)은 모두 저승돈을 함의하는 돈[錢]과 연관되어 있다. 이 진언들의 대부분은 한글 『진언집』과 『산보집』에도 수록되어 있지 않다. 다만 『산보집』에 제시된 소전진언은 한글 『진언집』에 화의재진언(化衣財眞言)으로 수록되어 있고, 『산보집』에서는 헌전진언을 사용하라고 지시한다. 그러므로 저승돈과 관련된 7종의 진언들은 모두 생전예수재 특유의 진언으로 간주해도 무방할 것이다.
모든 인간은 명부에 이르러서 갚아야 할 빚을 지고 현생에서 살고 있다는 것이 생전예수재의 밑바탕에 깔려 있는 기본 관념이다. 이에 따라 생전 예수재는 이 빚을 미리 변제함으로써 현생에서 사후의 왕생을 준비하는 독특한 의례이다. 이 의례에서 빚을 변제하는 수단이 되는 돈은 현생과 내생을 이어주는 상징적인 매개체이다. 따라서 빚진 돈을 갚고 경전을 독송하는 것은 생전예수재의 본래 취지를 가장 잘 표현하는 상징적 의례의 절차라고 말할 수 있다.

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9인도 불교 승원의 질병과 치료 __『마하박가』(Mahāvagga)를 중심으로__

저자 : 이은영 ( Lee Eun-young ) , 양영순 ( Yang Young-sun )

발행기관 : 인도철학회 간행물 : 인도철학 65권 0호 발행 연도 : 2022 페이지 : pp. 355-389 (35 pages)

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고대 인도의 불교 승원은 수행의 공간이었을 뿐만 아니라, 의료의 공간이었다. 본고는 고대 인도 불교 승원의 의료를 연구하기 위해 비나야삐따까(Vinayapiṭaka)의 『마하박가』(Mahāvagga), 그 중에서도 특히 「약건도」(Bhesajjakkhandhaka)와 「의건도」(Cīvarakkhandhaka)에 나타난 질병과 치료를 분석하였다.
『마하박가』에는 병인론이 분명하게 나타나지 않지만, 다른 불교 문헌에 나타난 불교의 병인론인 3 도샤론 및 4요소의 부조화는 당대 인도의학의 병인론과 거의 같다. 이러한 병인론을 전제하는 『마하박가』에는 출가승의 다양한 질병 발생사례와 치료방법이 수록되어 있다.
불교 승원에서 발생한 질병에는 가을병(가을의 소화불량과 황달 증세), 관절통, 복통, 피부병, 두통, 치질, 눈병 등이 있다. 치료법은 크게 약물 복용법, 약품 도포법, 발한법, 연기 흡입법 등이 있다. 이중에서 약물 복용법은 다시 두 가지로 나뉘는데 다섯 가지 기본약(정제버터, 생버터, 기름, 꿀, 사탕수수즙)을 복용하거나, 여타 식물 뿌리, 수렴제, 잎, 열매, 수지 등을 복용하는 방법이다.
승원의 의료는 세간의 의학적 지식에 근거하여 치료를 시행하고, 병세를 관찰하며 다시 다른 치료를 시도하는 형태를 보였다. 엄격하고 구체적인 규율로 관리된 불교 승원의 공동체 생활은 체계적인 의료의 시행과 약물 수집 및 관리를 가능케 했다. 그러나 승원에서는 단순히 치료 효과만 고려해서 의료를 행하지는 않았다. 출가승들의 질병을 치료하고 건강을 도모하되, 그것이 불교 수행에 적합해야 한다는 원칙에 따라 의료를 시행했다. 즉, 승원에서는 출가승의 욕망이 자극되는 일이 없도록 의료와 수행의 균형을 추구했다. 불교의 실천 원칙인 중도(中道)가 불교 승원의 의료에도 적용된 것이다.

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