본 논문의 목적은 도덕적 본성에 관한 칸트의 상반된 서술을 “후성적 체계” 내지는 “근원적 획득”의 개념을 빌려 해설하는 데에 있다. 칸트는 『이성의 한계 안에서의 종교』 제1부에서 도덕적 본성에 해당하는 표현들에 대해 한편으로는 선천적이라고 서술하기도 하고, 다른 한편으로는 후천적이라고 서술하기도 한다. 대표적으로 칸트는 6:29의 서술에서 도덕적 성벽이 “선천적(angeboren)일 수 있으나, 그럼에도 그러한 것으로 표상되어서는 안 되고, 오히려 (그 성벽이 선한 것이라면) 획득된(erworben) 것으로, 또는 (그 성벽이 악한 것이라면) 인간 자신에 의해 초래된(zugezogen) 것으로 생각될 수 있다”고 서술하는 한편, 6:31에서는 악으로의 성벽이 “선천적”이라고 주장하기도 한다. 도덕적 본성과 관련된 이러한 칸트의 이중적인 주장은 칸트의 도덕 및 종교철학의 기초가 되는 주장인 동시에, 그 이해를 난해하게 만드는 요소이다.
하지만 선천성과 후천성에 대한 칸트의 중간적 입장은 비단 도덕적 본성에 대해서만 제기되는 것은 아니다. 칸트는 시/공간과 범주에 해당하는 순수 형식적 표상들에 대해서, 그것들이 당대 합리론자들이 주장하는 것처럼 본유적인 것도, 당대 경험론자들이 주장하는 것처럼 경험적 대상에 의해 획득되는 것도 아니라고 주장한다. 칸트는 자신의 중간적 입장을 표명하기 위해, 생물학적 용어를 차용하여 “후성적 체계”를 이룬다고 표현하기도 하고(『순수이성비판』 「선험적 연역」 §27), 법학적 용어를 차용하여 그러한 표상들이 “근원적 획득”된다고 표현하기도 한다(『발견』, 8:222-3). 그렇다면 칸트가 선천성과 후천성의 사잇길을 찾아 종합하고자 한다는 사실은 도덕적 본성뿐만 아니라 순수한 인간 인식의 경우에도 해당할 것이며, 인식적 맥락에서의 구도를 경유하여 도덕적 본성과 관련된 서술들을 이해해볼 수 있겠다.
이러한 배경에 따라 본 논문은 인식적 표상의 획득과 관련된 후성적 체계와 근원적 획득 개념을 중심으로 도덕적 본성에 대한 칸트의 이중적인 기술을 해명하고, 도덕적 본성에 해당하는 여러 표현들을 분류한 후, 칸트의 근본악 논제를 다뤄볼 것이다. 이에 따라 다음의 순서로 논의가 진행될 예정이다. 먼저 2장에서는 칸트가 받아들이고 있는 생물학적 후성설의 의미를 파악한 후, 법학적 용어인 근원적 획득과의 대응 관계를 확인할 것이다. 이후 3장에서는 그러한 의미를 바탕으로 칸트가 시/공간 및 범주 표상의 획득과 관련하여 근원적 획득이라는 표현을 어떻게 적용하고 있는지 파악한 후, 후성적 체계를 3단계의 과정으로 제시할 것이다. 다음 4장에서는 인식적 표상 획득과 관련하여 정립된 후성적 체계의 모델을 『종교』의 서술에 적용하여 언급된 문제들을 다루겠다.

In this study, I aim to explicate Kant's conflicting descriptions of moral nature by virtue of the epigenetic system and original acquisition. In the First Piece of Religion within the Bounds of Bare Reason, Kant suggests that the moral nature is innate but also acquired. For example, Kant states that although the moral propensity “can be innate, it still need not be presented as being so: rather, it can also be thought (if it is good) as acquired, or (if it is evil) as brought upon the human being by himself”(6:29). On the contrary, Kant also states that the moral propensity to evil is “innate”(6;31). Such conflicting statements concerning the moral nature are indeed the basis of Kant's ethics and philosophy of religion, but these are what also make them cryptic.
Kant's varying position on innate and acquired characteristic, however, not only concerns the moral nature, but also the pure formal representations of space/time and categories. Kant wanted to distinguish these from the innate representations posited by rationalists as well as from the empirical acquisitions to which modern empiricists wanted to reduce all human representation. Kant expresses his intermediate position by adopting the biological term “epigenesis”(“Transcendental Deduction”, §27), and the juridical term “original acquisition”(On Discovery, 8: 222-3). It could be argued that Kant wanted to criticize and synthesize the concept of the innate and acquired in view of pure epistemic representations as well as moral nature.
According to this background, I elucidate Kant's conflicting statements on moral nature. Furthermore, I classify them and treat the radical evil thesis by employing the concepts of epigenesis and original acquisition. In this context, this paper proceeds as follows: first, in Chapter 2, I define the meaning of biological epigenesis that Kant adopts strate how Kant applies the concept of original acquisition to the acquisition of space/time and categories. Additionally I present the epigenetic model as a three-step procedure. Finally, in Chapter 4, I apply the epigenetic model to treat the problems and statements on moral nature.

이 글에서 나는 칸트와 니체 양자 공히 공감에 비판적이고, 가치에 대한 이중적 감정을 도덕성의 본질적 특성으로 둔다는 점을 보이고 싶다. 이 사이에 도덕 감정론에서 '공감에서 경외로의 니체적 방향 전환'을 '쇼펜하우어의 공감에 대한 니체의 비판' 및 니체의 '공감의 계보학' 순으로 살펴본다. 이를 통해 공감 윤리가 일종의 하향 평준화 기획이고 (칸트, 니체), 공감이 아니라 두려움이 근본 감정이며 (니체), 니체적 경외와 칸트적 존경이 각각 복종과 지배의 이중 감정, 거리낌과 인정의 이중 감정이며, 존경이 경외의 과정 안에 있다는 것이 밝혀진다. 마지막으로 도덕 감정론 상의 양자 일치에도 불구하고 남는 불일치적 잔여를 다루어 볼 것인데 여기서는 '존경에 쾌가 들어있는지 아닌지'가 중심 문제이다.

In diesem Artikel möchte ich zeigen, dass sowohl Kant als auch Nietzsche dem Entwurf von Mitgefühl kritisch gegenüberstehen und dass sie das doppelte Charakter des Wertgefühl von Ehrfurcht und Achtung als wesentliches Merkmal der Moral sehen. Dazu untersuche ich Nietzsches Kritik an schopenhauerschem Mitgefühl und Nietzsches sogenannte „Genealogie der Mitempfindung“. Daraus ergibt sich folgendes: Die Ethik des Mitgefühls ist eine Art Nivellierungsprojekt (Kant, Nietzsche); Furcht, nicht Mitgefühl ist das Grundgrfühl (Nietzsche); Nietzsches Ehrfurcht und Kants Achtung sind die doppelten Gefühle von Unterwerfung und Beherrschung bzw. von Scheu und Anerkennung ; Achtung ist der Kernprozess der Ehrfurcht. Abschließend gehe ich auf den verbleibenden Widerspruch zwischen Kant und Nietzsche ein, bei dem es um die Frage geht, ob Achtung Lust enthält oder nicht.

칸트 『영구평화론』이 법철학과 구별되는 정치철학의 면모를 가지고 있지만, 하나의 독립된 기획이 아니라, 칸트가 평생 꾸준히 확장시켰던 자신의 선험철학 체계의 한 부분이라는 점을 잊어서는 안 된다. 칸트는 실천철학 전체를 하나의 통일체로 만들려고 했고, 내용적으로는 자유이념, 형식적으로는 '보편화 가능성의 원리' 및 '공개성의 원리'의 도움으로 실천철학의 여러 분과를 그럴듯하게 하나로 엮었다.
하나의 '비판적 작업'이 수행되고, 특정한 '경험의 가능 조건들'이 조명되는 한 칸트의 국제법론 및 국제정치론은 선험철학적 성격을 지닌다. 즉 칸트는 국제평화 질서에 대한 구속감을 가지고 있다는 사실에서 출발하여 그러한 구속감이 어떻게 가능한가를 묻고, 이 물음에 답하기 위해 “영구평화”, “공개성”, “국제연맹“ 등과 같은 개념들의 도움으로 하나의 이론을 구상한다. 칸트 선험철학적 이론들의 틀을 구성하는 개념들과 이념들은 경험을 가능하게 하는 조건들이라는 점에서 모두 선험적 원리들이다. 이들은 문제의 사실이나 특정한 종류의 구속감을 설명하기 위해 고안된 이론적 구성물로서 비경험적인, 즉 아프리오리한 것들이며, 칸트 선험철학의 핵심을 이루는 'Als-ob 고찰방식'을 이끈다.
칸트에게 영구평화의 이념은 공개성의 원리와 마찬가지로 선험적 원리로서 '가능 조건'을 해명하는 이론적 기능뿐만 아니라, 최종 목표에 다가가고 그 목표를 위해 노력하게 하는 실천적 기능도 수행한다. 그래서 칸트는 영구평화가 전혀 공허한 이념이 아니라, 점진적으로 해결되면서 목표에 끊임없이 다가가는 하나의 과제라는 점을 강조했다.

Although Kant's work < Toward perpetual peace > has an aspect of political philosophy that is distinct from the philosophy of law, we should not forget that it is not an independent project, but a part of his transcendental philosophical system that Kant steadily expanded throughout his life. Kant tried to make the entire philosophy of practice into a single unity, and he plausibly weaved the various branches of practical philosophy into one with the help of the idea of freedom in content and the 'principle of universalizability' and 'principle of publicity' in form.
Kant's theory of international law and international politics has a transcendental philosophical character insofar as a 'critical work' is carried out and specific 'possible conditions of experience' are elucidated. In other words, starting from the fact that we have a sense of obligation to the international peace order, Kant asks how such obligation is possible. Then, to answer this question, a theory is conceived with the help of concepts such as “perpetual peace”, “publicity”, and “a league of nations”. The concepts and ideas that frame Kant's transcendental theories are all transcendental principles in that they are the conditions that make specific experiences possible. These are theoretical constructs designed to explain the facts in question or a certain kind of obligation. They are non-empirical, i.e., apriori, and lead the 'Als-ob way of thinking', which is the core of Kant's transcendental philosophy.
Like the principle of publicity, the idea of perpetual peace performs as a transcendental principle, for Kant, not only the theoretical function of elucidating 'possible conditions', but also the practical function of approaching the final goal and making efforts toward that goal. Therefore, Kant emphasized that the perpetual peace is no empty idea but a task that, gradually solved, comes steadily closer to its goal.

니체의 도덕비판에 따르면 소크라테스/플라톤 이래 기존의 도덕은 인간 현존재의 삶을 행복이 아니라 오히려 불행으로 인도한다. 그리하여 니체는 저 삶의 행복에 대한 대립을 완전히 용해시켜버리는 새로운 도덕, 즉 '건강한 도덕'을 확립하고자 한다. 여기서 니체는 특히 칸트를 비판적으로 언급하고 있는데, 그 이유는 그가 보기에 칸트는 비록 기존의 도덕을 이성비판에 근거하여 근본적으로 검토한 철학자이기는 하지만 결국 그 자신도 삶과 대립하여 삶을 위험하게 만드는 '도덕적 광신주의자'로 그리고 삶의 기쁨으로서의 행복과는 무관한 도덕을 위한 도덕을 설파한 '도덕주의자'로 머물고 있기 때문이다. 니체의 이 비판은 사실 삶을 추상해버리는 정언명법에 근거한 형식주의와 의무로부터 경향성을 배제하는 엄숙주의에 대한 칸트 수용사적 비판과 크게 다를 바는 없다. 그럼에도 니체의 도덕비판에서 주목해 보아야 할 점은 무엇보다 그의 비판을 통한 문제제기, 즉 '도덕의 의미와 그 의미로서 인간 현존재의 행복한 삶'에 대한 물음이라고 할 수 있다. 말하자면 만약 도덕이 근본적으로 우리의 삶을 행복이 아니라 불행으로 인도한다면 도대체 도덕은 어떤 의미를 갖느냐고 물을 수 있다. 니체의 도덕비판은 이렇듯 인간 현존재의 삶에 있어 도덕 일반의 의미에 대해 묻고 있기 때문에 철학적으로 매우 근본적이어서 윤리적으로 결코 피할 수 없는 주제라고 할 수 있다. 그런데 니체의 칸트 비판과 관련하여 눈여겨 볼 것은, 그가 비판한 것과 달리 칸트는 삶과의 대립 속에서 오직 도덕에만 열광하는 도덕적 광신주의자도 아니고 도덕을 위한 도덕만을 설파하는 도덕주의자도 아니다. 칸트 역시 니체가 근본적으로 묻고 있는 인간 현존재의 삶에 있어 도덕의 의미를 무엇보다 그 속에서 도덕과 행복의 대립이 비판적으로 지양되고 있는 그의 최고선 이론을 통해 숙고하고 있다. 따라서 칸트의 도덕체계를 최고선 이론을 통해 재구성하면 그에게서도 역시 도덕의 의미로서의 인간 현존재의 행복한 삶에 대한 구상이 분명하게 제시된다. 이에 근거하여 본 논문은 니체의 칸트 비판에서 제기된 도덕의 의미로서의 인간 현존재의 행복한 삶을 주제화하여 양자의 행복관을 비교해 보려고 시도한다. 여기서 니체와 칸트의 행복관은 각각 '건강한 도덕적 삶이 곧 행복한 삶'이 되는 일치설(Koinzidenzmodell)로, 그리고 '자율 도덕적인 삶이 비록 언제나 무조건적으로 행복한 삶으로 인도하지는 않지만, 전자가 후자의 필요조건'이 되는 조화설(Harmoniemodell)로 해석될 수 있다는 논제가 도출된다. 그리고 이 중 어떤 논제가 더 현실적(aktuell)인가 하는 것은 최종적으로 니체와 칸트 양자의 세계에 대한 근본적인 태도, 즉 각각 '운명애(Amor fati)'와 '신의 실존 요청(Postulat der Existenz Gottes)'에 달려있다고 할 수 있다.

Nietzsches Moralkritik zufolge führt die seit Sokrates und Platon bestehende Vorstellung der Moral das Leben der Menschen nicht zum Glück, sondern eher zum Unglück. Aus diesem Grund strebt Nietzsche an, eine neue, sozusagen „gesunde“ Moral zu etablieren, in welcher der Gegensatz zum menschlichen Lebensglück vollständig aufgehoben wird. Hierbei kritisiert Nietzsche insbesondere Kant, der Nietzsche zufolge zwar jene alte Moral vermittels seiner Vernunftkritik grundlegend kritisch betrachte, aber dennoch dabei aber ein Philosoph sei, der im folgenden Sinne ein „moralischer Fanatiker“ und ein „Moralist“ genannt zu werden verdiene: Als Fanatiker betrachte Kant das existentielle Leben des menschlichen Daseins als gefährlich, insofern für ihn die Moral im Gegensatz zu jenem stehe, und als Moralist predige er allein eine „Moral für die Moral“, also ohne jeden Bezug zum Glück als Lebensfreude. Diese Interpretation Kants steht damit in der rezeptionsgeschichtlichen Tradition der Kritik des Formalismus und des Rigorismus der kantischen Ethik. Die erste Kritik zielt auf den kategorischen Imperativ, in dessen Etablierung vom moralischen Standpunkt aus gesehen von den Lebensumständen abstrahiert werde, während die letztere Kritik auf die Annahme einer von der Neigung unabhängig bestehenden Pflichtenmoral abzielt. Worauf Nietzsches Kritik jedoch eigentlich verweist, ist m.E. die Frage nach dem Sinn der Moral, also eine Frage, die sich mit dem glücklichen Leben des menschlichen Daseins befasst, d.h. dem ethischen Ziel, das Kant durch seine kritische Auseinandersetzung mit der seit Platon bestehenden Moral letzten Endes erreichen will. Wenn die Moral unser Leben grundsätzlich eher zum Unglück als zum Glück führen würde, dann könnte man sich fragen, was für uns Menschen die Moral überhaupt bedeutet. Somit ist Nietzsches Moralkritik eine philosophisch grundsätzliche und fundamentale Kritik, insofern sie sich mit einer ethisch unvermeidbaren Frage auseinandersetzt. Daher widmet sich dieser Aufsatz dem Ziel, das glückliche Leben des menschlichen Daseins als Sinn der Moral, auf die Nietzsches Kritik an Kant insbesondere abzielt, darzulegen, indem beide Sichtweisen des Glücks von Kant und Nietzsche kritisch verglichen werden. Dafür ist es jedoch zuerst wichtig zu betonen, dass Kant, anders als Nietzsches Kritik behauptet, weder ein Moralfanatiker ist, der sich allein für die Moral in der Auseinandersetzung mit der menschlichen Lebensführung interessiert, noch ein Moralist, der allein Moral um der Moral willen predigt. Kant thematisiert auch in ethischer Hinsicht den Sinn der Moral für die existentielle Lebensführung des menschlichen Daseins. Dieser Aspekt findet sich besonders deutlich in Kants Lehre vom höchsten Gut, in dem Glück und Moral miteinander in Harmonie stehen. Wenn Kants Moralsystem also ausgehend von der Lehre vom höchsten Gut rekonstruiert wird, zeigt sich somit auch für die kantische Ethik die zentrale Bedeutung der Vorstellung vom glücklichen Leben des menschlichen Daseins als Sinn der Moral. Somit lässt sich die Sichtweise des Glücks bei Nietzsches und Kant wie folgt deuten: Nietzsche vertritt ein Koinzidenzmodell, dem zufolge das gesunde moralische Leben zugleich ein glückliches Leben ist, während es für Kant um ein Harmoniemodell geht, dem zufolge das autonome moralische Leben zwar nicht immer und nicht unbedingt zum glücklichen Leben führt, aber dabei ersteres eine notwendige Bedingung für letzteres ist. Welche dieser Thesen heutzutage als realistischer angesehen werden muss, hängt jedoch letztlich von unserer philosophischen Grundeinstellungen zur Interpretation der Welt des menschlichen Daseins ab, die sich für Nietzsche und Kant jeweils anders, nämlich im Sinne der „Amor fati“ oder im Sinne eines Festhaltens am „Postulat der Existenz Gottes“ darstellt.

본 논문은 칸트 미학의 이론적 성취 가운데 세 가지 논점을 집중적으로 분석하고, 이들이 니체와 벤야민의 사유에서 어떻게 수용, 변용되고 있는가를 논의한다. 세 가지 논점은 '심미적 쾌감'의 독특성과 독자성, '인식 일반'과 '심미적 이념', '심미적 주관성'과 '공감의 공동체'이다. 필자는 먼저, 칸트가 이 논점들을 어떻게 체계적으로 분석하고 정당화하는가를, 그의 철학적 정신과 선험철학적 기획을 염두에 두면서 재구성한다. 이어 필자는 니체가 독자적인 존재론적이며 인식론적인 입장에서 예술, 가상, 심미적 경험과 쾌감의 의미를 어떻게 규정하는가를 살펴본다. 이때 칸트철학 및 칸트 미학과 공통된 지점과 다른 지점을 함께 보여줄 것이다. 다음으로 필자는 벤야민의 역사적-유물론적 예술철학 속에서 예술, 기술, 가상, 쾌감(웃음과 도취)이 어떤 의미를 지니고 있는가를 분석한다. 이때 예술과 심미적 차원에 관한 벤야민의 시각이 어떻게 칸트 및 니체와 다른가를 짚어본다. 본 논문의 목표는 칸트 미학의 중요한 이론적 성취를 재독해 하고, 이 성취가 니체와 벤야민의 철학과 어떻게 연관되어 있는가를 보여주는 데 있다.

This study intensively analyzes three issues pertaining the theoretical achievements of Kant's aesthetics and discusses their acceptance and transformation in the works of Nietzsche and Benjamin. The three issues are as follows: 1) the uniqueness of aesthetic pleasure, 2) cognition in general and aesthetic idea, and 3) aesthetic subjectivity and community of empathy. First, I reconstruct how Kant systematically analyzes and justifies these issues, keeping his philosophical spirit and project of transcendental philosophy in mind. Second, I examine how Nietzsche defines the meaning of art, artistic appearance, and aesthetic experience and pleasure from his own ontological and epistemological perspective in comparison with Kant's philosophy and aesthetics. Third, I analyze the meaning of art, technology, artistic appearance, and pleasure (laughter and intoxication) in Benjamin's historical-materialist philosophy of art. Here, I examine how Benjamin's perspective on art and aesthetic dimensions differs from that of Kant and Nietzsche. This study aims to reinterpret the significant theoretical achievements of Kant's aesthetics and demonstrate how these achievements are related to the philosophy of art of Nietzsche and Benjamin.

이 글의 과제는 피히테의 1794년 『전체 학론의 기초』§1 즉 제1원칙에서 실행과 실재성의 관계를 고찰하는데 있다. 그것은 철학의 체계를 위한 원리를 정초하게 되는데, 이때 원리는 실행으로서 상정된다. 학론의 원리인 실행은 자아의 순수한 활동 자체이고, 독립된 활동이지만, 그에 관한 증명은 자아의 모든 활동이 종결된 이후에 비로소 성취된다. 더 나아가 실행과 실재성의 관계는 한편으로 반성에 연관되지만, 다른 한편으로 범주들의 연역과 환원을 통해 수행된다. 그럼에도 불구하고 활동으로서의 실재성은 범주연역을 통해 발생론적으로 입증되지만, 실재성 그 자체에 도달하지 못한다. 결론적으로 실행과 실재성의 관계는 1) 제1원칙의 이중적 구조에 근거한다. 2) 활동으로서 실재성이 원리에 의해 모든 범주연역을 통해 증명된다. 3) 제1원칙, 즉 '내가 존재한다.'는 '나는 나이다'라는 최고의 명제, 절대적 자아로의 이행을 통해 자아의 자기 확실성을 보증한다.

Diese Artikel zielt darauf ab, das Verhältnis der Realität zur Tathandlung im ersten Grundsatz, nämlich § 1 der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre von 1794 bei Fichte zu unter suchen. Eine solche Beziehung muss ein Prinzip eines philosophischen Systems begründen, das als die Tathandlung aufgestellt ist. Die Tathandlung, die das Primzip der Wissenshafts lehre ist, ist die reine Tätigkeit selbst des Ichs und eine unabhängige Tätigkeit, aber alle Beweise dafür werden erst erbracht, nachdem alle Tätigkeiten vom Ich gereinigt ist. Darüber hinaus erfolgt das Verhältnis der Realität zur Tatahndlung einerseits durch Reflexion, ander seits durch die Deduktion von Kategorien und Reduktion. Dennoch ist die Realität als die Tätigkeit zwar genetisch durch Kategoriendeduktion bewiesen, erreicht aber die Realität an sich. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Verhältnis der Realität zur Tathandlung, 1) auf der gedoppelten Struktur des ersten Grundsatzes beruht. 2) Die Realität als Tätgkeit wird durch die Kategoriendeduktion nach dem Prinzip bewiesen. 3) Das erste Grundsatz, das heisst, Ich bin, garantiert die Selbstgewissheit des Ich durch den Übergang zum obersten Satz, nämlich Ich bin Ich, das absolute Ich.