스웨덴은 북극국가이자, 북극권 국가이며, 북극이사회의 정식 회원국이다. 스웨덴은 오랜 역사적 관계와 인접한 지리적 여건으로 인해 북극에 대한 국가 정책적 비전과 관심을 축적해왔다. 지난해 발표된 『2020 북극 전략』보고서는 현재의 스웨덴이 북극지역에 대해 수립하고 있는 여러 정책적 지향점을 보여주는 사례라 할 수 있다. 이 보고서에서 스웨덴은 북극 관련 6가지 핵심 목표 분야를 선정하여 북극지역에서의 국익과 전략적 목표를 어떻게 실현할지를 구체적으로 공개했다. 그리고 스웨덴의 『2020 북극 전략』은 이전과는 달리 안보문제에서 뚜렷한 정책적 지향점을 드러냈다. 특히 이 보고서는 현재 러시아가 강력히 추진하고 있는 북극전략에 대한 스웨덴의 강한 경계심과 우려를 그대로 적시하고 있다. 그리고 2022년 2월말 시작된 러시아의 우크라이나 침공은 이런 스웨덴의 경계와 우려를 확인시켜주는 또 하나의 계기가 됐다. 그러므로 우리는『2020 북극 전략』을 통해 현재 스웨덴이 북극에 관한 다양한 정책적 지향점과 지정학적 정세 및 러시아에 대한 적극적인 경계심의 근원을 확인해 볼 수 있다.

This study is focused on Sweden's current Arctic policy. Sweden is an Arctic state, Arctic Circle country and a founding member of the Arctic Council. Sweden has a long-term relationship with the Arctic and geographic proximity: hence, it has accumulated visions and interests of national policy in the Arctic region to date.
The report on 『Sweden's strategy for the Arctic region』(2020) is a good case of aims and directives of Sweden's current policy. This government document explained the six key issues regarding the Arctic and Sweden's national interests and strategic targets in the region, and it reveals the differences in security issues from the previous 2011 report. Sweden has expressed strong concern about Russia's Arctic strategy in the 2020 report. It turned out that it was not a false assumption after Ukraine war in 2022.
In conclusion, Sweden's various strategic aims in the Arctic region and their main concerns toward Russian Arctic policy through 『Sweden's strategy for the Arctic region』(2020) can be confirmed.

시베리아 지역은 중앙시베리아를 중심으로 동쪽과 서쪽에 걸쳐 다양한 구석기시대 유적들이 발견되었다. 특히 후기구석기시대의 유적들이 다량으로 발견되었다. 이러한 시베리아 지역의 후기구석시대 유적들은 전체적으로 돌날문화와 세형돌날문화로 나누어진다.
돌날문화는 약 45,000BP 전후의 시기에 나타나기 시작하였으며, 점차 확산되다가 약 27,000BP의 시기에 세형돌날문화가 시작되면서 점차 대체되어간다. 이러한 두 문화시기를 특징지어주는 유물로는 돌날몸돌과 세형돌날몸돌을 들 수 있다.
돌날몸돌은 돌날문화 초기에서부터 사용되기 시작하여 후기구석기시대 말기까지 꾸준하게 사용되어졌다. 크기와 형태, 형식의 차이는 존재하지만 후기구석기시대 전 시기에 걸쳐 나타나고 있다. 세형돌날몸돌은 돌날문화가 점차 세형돌날문화로 대체되어 가는 시기에 나타나기 시작하여 약 20,000BP를 전후한 시기에는 시베리아 전역으로 퍼져 나가게 된다. 세형돌날몸돌도 유적이 속한 지역적인 차이가 존재하지만 전체적으로 비슷한 유형에 속하는 몸돌들이 시베리아에서 공통적으로 발견되고 있다.
이러한 돌날몸돌 및 세형돌날몸돌은 초기 돌날문화에서부터 후기구석기시대 후기의 세형돌날문화에 이르기까지 시기적인 차이가 있지만 계속적으로 사용되어지고 있다. 또한 세형돌날몸돌의 경우는 후기구석기시대가 끝날때까지도 유지되고 있었으며, 신석기시대가 시작되어도 여전히 활발하게 사용되었다.
따라서 돌날몸돌과 세형돌날 몸돌은 세부적인 기술적 차이는 존재하지만 전체적으로는 기술적인 연속성을 가지면서 변화되어진 것으로 보인다. 즉, 환경의 변화에 따라 석기들의 종류와 크기, 특성 등이 변화하게 되는데, 이러한 도구를 만들기 위한 몸돌에서도 돌날문화에서 세형돌날문화로 넘어가면서 기술체계가 더욱 발전하였던 것이라 생각된다.

In the Siberian region, various Paleolithic sites have been found in the east and west with Central Siberia as the center. In particular, large amounts of sites from the Upper Paleolithic have been discovered. The sites of the Upper Paleolithic period in these Siberian regions are generally divided into the blade culture and the micro blade culture.
The blade culture began to appear around 45,000 BP, gradually spread, and then replaced with the beginning of the micro blade culture at about 27,000 BP. As stone tools that characterize these two cultural periods, there are the blade core and the micro blade core.
Blade core started to be used from the early days of blade culture and continued to be used until the end of the Upper Paleolithic. Although there are differences in size, shape, and form, they appear throughout the Upper Paleolithic period. Micro blade cores begin to appear at a time when the blade culture is gradually replaced by the micro blade culture, and spread throughout Siberia around 20,000 BP. There are also regional differences in the micro blade cores. However, as a whole, micro blade cores belonging to a similar type are commonly found in Siberia.
These blade cores and micro blade cores are used continuously, although there is a difference in time from the early blade core to the micro blade culture of the Upper Paleolithic period. Also, in the case of micro blade cores, they were maintained until the end of the Upper Paleolithic period, and were still actively used even after the beginning of the Neolithic Age.
Therefore, although there are technical differences in detail between blade core and micro blade core, they appear to have been changed with technical continuity as a whole. In other words, the types, sizes, and characteristics of stone tools change according to changes in the environment, It is thought that the technological system developed further as the core for making these tools moved from the blade culture to the tmicro blade culture.

야쿠트인은 스스로를 '사하(Саха)'라고 부르며 전통적으로 반유목생활을 해왔다. 이들은 튀르크 계통의 민족으로 사하공화국 지역에서 오랫동안 여러 다양한 소수민족들과 함께 생활해 왔다. 17세기 러시아가 이 지역에 대한 지배를 시작하고 이후 소비에트 연방에 소속되어 러시아계 이주민들과 함께 살아가는 과정 속에서도 야쿠트인은 자신들의 고유한 전통과 관습을 보존하면서 조상의 관습에 따라 생활하는 몇 안 되는 민족 중 하나이다.
앤서니 스미스(Anthony D. Smith)는 하나의 민족이란 '공유한 조상의 역사적 경험, 신화, 생활양식 등을 통해 연대의식을 가진 명명된 인간의 집합'이라고 정의한 바 있다. 민족의 연대의식을 구축하고 하나의 공동체로 묶이도록 하는 이러한 공통의 경험들을 문화라고 볼 때, 문화를 통해 한 민족의 전통적 세계상을 고찰해볼 수 있다. 문화의 여러 다양한 영역 중 의식주 문화는 특히 한 민족의 세계상과 정신문화를 반영하여 그들의 고유한 민족적 특성을 알 수 있게 한다.
야쿠티야 공화국은 국토의 절반 정도가 북극 지역에 속하고 있고 연교차만 100℃에 가까울 정도로 혹독한 기후조건을 가지고 있는 만큼 주거문화는 이들의 대표적 민족 특성을 보여주는 영역이라고 볼 수 있다. 전통적으로 반유목생활을 하는 야쿠트인은 유르타(Юрта)라고 통칭하는 이동식 집을 짓고 목축을 위해 이동하는 삶을 산다. 유르타는 유목민족들에게 있어 '집', '가족' 등을 의미한다. 본고에서는 인간의 가장 기본적인 문화 영역인 주거문화와 야쿠트인의 전통적인 세계관의 조화를 고찰해 보고자 한다. 계절에 따라 이동하며 목축업을 하는 야쿠트인의 주거형태와 그 건축방식 속에 녹아 있는 이들의 전통적 세계관을 고찰함으로써 인류가 잊어버린 북방 민족의 고대의 삶의 형태 한 가지를 이해하고 정리하는 것에 의의가 있다.

The Yakuts have traditionally led a semi-nomadic lifestyle, calling themselves “Sakha” (Саха). They are of Turkic descent and have been living with various ethnic groups in the Sakha Republic for a long time. In the 17th century, when Russia began to dominate the region, and later became a member of the Soviet Union and lived with Russian immigrants, the Yakuts were one of the few people who lived according to their ancestors while preserving their own traditions and customs.
Anthony D. Smith defined a nation as 'a named set of human beings who have a sense of solidarity through shared ancestral historical experiences, myths, and lifestyles'. Considering these common experiences that build a sense of solidarity among peoples and bind them together as a community, culture allows us to examine the traditional world image of a nation. Among the various areas of culture, food, clothing, and shelter culture reflects the world image and spiritual culture of a nation, in particular, making it possible to know their unique national characteristics.
As the Republic of Yakutia is located in the Arctic region and has severe climatic conditions with an annual temperature difference of close to 100℃, residential culture can be seen as an area that shows their typical ethnic characteristics. Traditionally, semi-nomadic Yakuts build mobile homes called Yurt(a) (Юрта) and lead a migratory life for herding. Yurta means 'home' or 'family' to the nomadic peoples. In this paper, we would like to examine the harmony between residential culture, which is the most basic human cultural domain, and the traditional world view of Yakuts. It is meaningful to understand and organize one ancient form of life of the northern peoples that mankind has forgotten by examining the residential forms of Yakuts who move according to the seasons and livestock and their traditional world views that are dissolved in their architectural methods.

케트족은 시베리아 및 극동의 가장 작은 토착 소수민족 중 하나로, 크라스노야르스크 변강주의 투루한스크 지역에 주로 거주한다. 예니세이어족은 수세기에 걸쳐 이주와 동화 과정을 겪으며 다른 민족에 모두 흡수되었는데, 유일하게 남은 민족이 케트족이다. 광활한 타이가에서 유목생활을 하며 사냥과 어로를 생업으로 했던 케트족은 문화적 고유성과 정체성을 유지하며 생활하였으나, 20세기에 들어 정착생활을 하게 되면서 주변의 다른 민족들과 섞이고 러시아 문화에 동화되면서 언어 뿐 아니라 전통문화, 민족적 정체성이 사라져가는 추세에 있다.
본 연구에서는 아직까지 가설로 남아 있는 예니세이족과 북아메리카 인디언과의 관련설을 통해 예니세이어족 중 유일하게 현존하는 케트어와 북아메리카 인디언의 나데네어의 연관성과 시베리아의 가장 독특한 민족 중 하나로 여겨지는 케트족의 전통신앙과 의례를 살피고자 한다. 이를 통해 멀지 않은 장래에 소멸할 가능성이 있는 예니세이어의 언어적 위상과 다른 시베리아 소수민족에 비해 상대적으로 덜 알려진 케트족의 신화와 전통신앙, 의식을 고찰하고자 한다.
케트어는 주변의 시베리아 여러 민족이 속한 알타이어족 및 고아시아어족과는 구별되는 특성을 지니고 예니세이어족에 속한다. 또한 케트어는 예니세이어족 중에서 유일하게 현존하는 언어로, 나바호어로 대표되는 북아메리카 인디언의 언어 중 하나인 나데네어와 어휘적, 형태적인 친연성을 보인다. 케트어와 마찬가지로 나데네어 역시 주변의 다른 인디언 언어들과는 전혀 다른 특성을 지닌다.
케트족의 전통신앙의 근간은 정령숭배와 자연과의 교감이다. 케트인은 인간을 둘러싼 외부객관세계에 존재하는 초자연적 존재를 여러 범주로 구분하여 숭배하고 그들과 다양한 방법으로 교류한다. 정령숭배와 샤머니즘 등의 전통신앙의 바탕에는 가족의 건강과 안녕, 사냥과 낚시의 성공을 통한 공동체의 번영에 대한 케트인의 염원이 반영되어 있다.

The Kets is one of the smallest ethnic groups among the indigenous ethnic groups in Siberia and the Far East. Over the centuries, ethnic groups belonging to the Yenisei have historically gone through a process of migration and assimilation, resulting in the loss of language and culture. The Kets, who were nomadic hunters and fishermen in the vast taiga, maintained their ethnic identity and lived in the 20th century.
This study examines the relationship between the Kets and the North American Indians and the traditional beliefs and rituals of the Kets, the only remaining successors of the Yenisei tribe, through the hypothesis of the relationship between the Yenisei tribe and North American Indians. This could contribute to re-examining the linguistic status of the Yenisei language, which may be extinct in the future, and the tradition and present of the Kets, which are relatively unknown compared to other Siberian minorities.
The basis of traditional beliefs of the Kets is animism, which divides the supernatural beings scattered in the external world around humans into various categories according to their interactions with humans. The Kets religious beliefs aimed at the well-being of the family and the success of community production appear in ancient totems, animism, and shamanism.

본 연구의 목적은 핀란드 샤머니즘의 특징을 고찰하는 것이다. 핀란드 샤머니즘의 경향을 잘 드러내고 있는 넬얘 툴타(Neljä Tuulta)의 2017년과 2018년의 여름 캠프 답사를 통해 핀란드 샤머니즘의 특징 및 경향을 살펴보고자 하였다. 핀란드의 농업공동체에는 샤먼의 일종인 티에태얘(tietäjä)가 있었으나 현재는 존재하지 않는다. 본 연구는 한국과 다른 핀란드의 샤머니즘에 주목해 현재의 샤머니즘 관행이 어떠한 방식으로 진행되는지를 살펴보고자 하였다. 본 연구를 통해 핀란드라는 국가를 세울 때 중요한 역할을 했던 민족 서사시인 칼레발라가 핀란드의 샤머니즘 관행자들에게 큰 영향을 미치고 있는 것을 관찰할 수 있었다. 연구자는 핀란드 샤머니즘의 현재 모습을 객관적으로 기술하기 위해서 2017년과 2018년의 여름 캠프를 참여 관찰했으며 1996년부터 현재까지 넬얘 툴타에서 중요한 역할을 한 사람들과의 인터뷰를 중심으로 논문을 작성하였다. 이를 통해 넬얘 툴타의 시작에는 북미 인디언의 영향이 컸으며 전세계 샤머니즘 관행에 고대의 절대적인 진리가 있다고 믿는 것을 확인할 수 있었다. 이러한 맥락에서 핀란드에서 진행한 한국의 굿 공연도 국내에서와는 확연히 다른 새로운 의미를 창조하고 있었다. 또한 넬얘 툴타에서 칼레발라가 모든 샤머니즘 관행의 중심에 서 있는 것도 관찰할 수 있었다.

he aim of this study is to examine the characteristics of Finnish shamanism. The shamanistic tradition of Finland was almost extinguished by Christianity, but the Karelian area, which was formerly Finnish territory and is now a Russian province, was less influenced by Christianity, therefore they could preserve the traditional shamanistic Finnish epic called “Kalevala”. The establishment of the country of “Finland” required this “Kalevala” for Finnish national identity and its influence is easily found throughout Finland nowadays. Although previous Finnish rituals could not be restored because the connection with rituals was not considered when collecting Kalevala epic poems, the effects of Kalevala's cultural elements on current Finnish shamanism practices can be observed.
This study sought to examine the recent trends of Finnish shamanism through Neljä Tuulta (or “Four Winds”), in which the famous shaman Johannes Setälä was involved. Neljä Tuulta has been practicing shamanism for more than 25 years (since 1996). This study is the result of observing Shamanism in Finland by participating in summer camps in 2017 and 2018, and the purpose of this study is to objectively examine the current trend of Finnish Shamanism through interviews with Shaman and Shamanism group officials and related videos.
Neljä Tuulta, an organization with ties to the North American Hopi people, invites people with shamanistic and spiritual traditions from all over the world to hold camps every summer to experience the spiritual traditions of other countries. In Neljä Tuulta's summer camp, Finnish shamanistic traditions are also important, therefore lectures and workshops related to Kalevala are held every year, and it was also observed that a new shamanistic context was created by mixing other spiritual and Finnish traditions. These spiritual practices are based on the belief that all shamanism has ancient truths. This study clearly reveals that there is a limitation in that Finnish shamanism cannot be generalized with only the case of Neljä Tuulta. However, this study is significant as the source of basic data for 'generalization' from the ethnographic point of view.