한 지역에 여러 소수민족들이 존재할 때에는 역외 중심부 및 역내 주변부의 정치나 경제적인 상황들에 직간접적인 영향을 받게 된다. 그리고 이들 소수민족들이 하나의 민족으로 통합되면 지속적으로 같은 혈통이나 동일한 역사적 경험을 가졌다는 운명공동체적 의식을 가지게 되며 더 나아가 문화적인 공통점을 공유하는 문화 공동체적 인식이 존재할 수 있다. 따라서 민족은 사회적 및 정치적 상황에 따라 만들어지고 변화될 수 있으며 이로 인해 형성된 민족정체성은 문화공동체적인 성격을 가지게 된다. 이와 관련하여 문화가 지역, 국가에 따라 보편성과 특수성을 가지고 계속 변하는 것처럼 민족문화도 사회적으로 학습된 행동양식이 다음 세대로 전승되며 그 과정에서 새로운 문화요소가 개입되거나 학습, 혹은 적응하면서 상호작용하며 변해간다. 그리고 시대나 지역에 따라 다양한 양상으로 전승되며 지역성이나 민족성, 국민성으로까지 발전한다.
한편 민족들 간의 문화접촉에 의해서 새로운 문화 요소가 전파되며 발생하는 문화변동이 발생한다. 여기에는 소수민족의 고유문화가 외래문화와 접촉한 결과, 새로운 문화가 등장하게 되는 문화융합과, 외래문화의 유입으로 기존의 문화가 외래문화에 완전히 흡수되어 해체되거나 소멸되어 버리는 문화동화 및 문화소멸 현상이 발생한다.
본 연구는 시베리아-북극권 소수민족의 정체성과 문화적 일반성, 다양성, 상대성, 특수성 및 동질성을 고찰하고 소수민족들의 여러 문화 형태 속에 자리 잡고 있는 공통의 가치 체계를 규명해 내고자 하는 목적을 가지고 사냥문화, 의복문화, 주거(정주)문화, 음식문화, 신화(숭배)문화, 음악문화, 장난감문화, 명절문화 등에서 이들 문화 양상들이 서로에게 어떠한 영향을 주고받는지를 분석하였다.
시베리아-북극권 소수민족 정체성의 문화적 기반은 사냥문화 및 신화(숭배)문화라 할 수 있다. 러시아민족의 정교를 받아들여 신화(숭배)문화의 영향력이 감소함에도 불구하고 신화(숭배)문화의 전통은 명절문화에 융합되어 후손들에게 전달되고 있다. 또한 철기도구 및 화약총, 보트 사용으로 사냥문화의 발전과 민족 간 사냥문화 동조화를 불러왔다. 더 나아가 산업화의 영향으로 사냥문화가 급격히 변화하게 되어, 이것과 관련성이 깊은 주거(정주)문화, 음식문화, 의복문화가 크게 변모하게 되었다. 그러나 정신문화 양상인 집단적인 사냥형태는 오늘날에도 유지되고 있다.
시베리아-북극권 소수민족의 정체성을 이루는 문화적 요소들 간에 서로 깊은 연관성과 상호작용이 매우 큰 것으로 보인다. 사냥문화는 주거(정주)문화, 음식문화, 의복문화, 명절문화, 음악문화 순으로, 신화(숭배)문화는 명절문화, 의복문화, 음악문화, 장난감문화 순으로 영향력을 끼치는 것으로 고찰된다. 사냥문화는 물질(경제)를 지배하고 신화(숭배)문화는 정신세계를 지배한다고 불 수 있다. 연구의 결과 시베리아-북극권 소수민족의 민족정체성은 정체성의 바탕이 되는 문화요소들 가운데 소수의 문화요소가 다른 문화요소들에 대한 영향력이 큰 경우 민족정체성이 선명하다는 것을 보여주고 있다. 그러므로 과학기술의 전파로 사냥문화의 영향력이 축소됨에 따라 물질문화에 바탕을 두는 민족정체성은 약해질 수밖에 없다. 그러나 기독교의 전파에도 불구하고 신화(숭배)문화는 세대 간의 계승으로 그 영향력을 유지함으로써 정신문화를 바탕에 둔 민족정체성 보존에 큰 역할을 하고 있는 것으로 보인다.
When multiple ethnic minorities exist in a region, they are directly or indirectly affected by the political and economic situations in the center of the region and around the region. And when these minorities are integrated into one race, they continue to have a sense of fate and community that they have the same lineage or the same historical experience, and furthermore, there may be a cultural community perception that shares cultural commonalities. Therefore, ethnicity can be created and changed according to social and political situations, and the national identity formed by this has a cultural community character. In this regard, just as culture continues to change with universality and specificity depending on the region and country, ethnic culture is also transmitted to the next generation, and new cultural elements are involved, learned, or adapted in the process. In addition, it is handed down in various aspects depending on the times and regions and develops into locality, ethnicity, and nationality.
On the other hand, new cultural elements are propagated by cultural contact between ethnic groups, resulting in cultural changes. As a result of the contact of ethnic minorities with foreign cultures, cultural convergence in which new cultures emerge, and the influx of foreign cultures completely absorbs and dismantles or disappears existing cultures.
This study analyzed hunting culture, clothing culture, residential culture, food culture, mythical culture, toy culture, and holiday culture with the aim of examining the identity, cultural generality, diversity, relativity, specificity, and homogeneity of minorities.
The cultural basis of the Siberian-Arctic minority identity can be said to be hunting culture and myth (worship) culture. Despite the decrease in the influence of myth (worship) culture by accepting the sophistication of the Russian people, the tradition of myth (worship) culture is fused to holiday culture and delivered to descendants. The use of iron tools, gunpowder guns, and boats in hunting culture has led to the development of hunting technology and harmonization of hunting culture among ethnic groups. Furthermore, the hunting culture changed rapidly due to the influence of industrialization, and the food culture and clothing culture that are deeply related to this changed significantly. However, the collective form of hunting, a mental culture aspect, is still maintained today.
It seems that there is a great deal of deep connection and interaction between the cultural elements that make up the identity of the Siberian-Arctic minority. Hunting culture is considered to have an influence in the order of residential (residential) culture, food culture, clothing culture, holiday culture, and music culture, and mythical (worship) culture in the order of holiday culture, clothing culture, music culture, and toy culture. It can be said that hunting culture dominates matter (economy), and myth (worship) culture dominates the spiritual world. As a result of the study, the national identity of the Siberian-Arctic minority shows that national identity is clear when a small number of cultural elements among the cultural elements that are the basis of identity have a large influence on other cultural elements. Therefore, as the influence of hunting culture is reduced due to the spread of science and technology, national identity based on material culture is bound to weaken. However, despite the spread of Christianity, myth (worship) culture seems to play a major role in preserving national identity based on mental culture by maintaining its influence through succession between generations.
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