'무종교(nonreligion)'는 특정한 종교적 믿음을 갖고 있지 않거나 특정 종교조직에 속하지 않는 인구군이나 관련 현상을 가리키는 보편적인 범주로 현재 학계에서 사용되고 있다. 무종교인의 증가는 서구는 물론이고 전세계적으로 하나의 뚜렷한 종교적/문화적/사회적 흐름으로 한국도 예외는 아니다. 최근(2021년) 한국갤럽 조사에 의하면 무종교인의 비율(60%)이 '종교인'(39%)을 크게 넘어섰으며, 이러한 추세는 1995년부터 10년 주기로 실시되고 있는 통계청의 인구주택총조사에서 2015년 처음으로 무종교 인구가 총인구의 절반을 넘는 56.1% - 종교인구 43.9% - 를 기록하면서 이미 예측된 것이라 할 수 있다. 이렇듯 한국의 무종교 상황은 서구 특히 유럽에 견줄 만큼 빠른 속도로 심화하고 있으나, 관련 주제에 대한 한국 학계의 관심은 제한적이며 이마저 한국종교사회학회에서 관련 논의와 조사연구를 선점하고 있다. 따라서 본 논문은 한국의 종교학계 특히 신종교 연구가 동시대의 특징적인 종교문화 현상인 '무종교'를 새로운 연구영역으로 수용하여 신종교 연구가 그 폭을 넓히고 시의 성을 획득하여 더욱 활성화되기를 바라는 필자의 기대를 담고 있다.
본 논문에서는 우선 '무종교'가 서구의 종교사회학에서 근래에 높은 관심을 받으며 중요한 하위 연구 분야로 급성장한 배경을 지식사회학적 시각 - 사회환경적 조건, 학문적 인프라 구축과 '패러다임의 전환' 등 - 에서 살펴보았다. 이어서 서구 학계 무종교 연구의 최근 동향을 파악하기 위해 2021년 여름에 열린 '국제종교사회학회(ISSR)'와 '무종교와 세속성 연구 네크워크(NSRN)'의 국제학술대회의 관련 세션과 발표내용을 바탕으로 일련의 중요 연구 주제를 제시하였다. 끝으로는 일련의 서구 학자가 '무종교'를 신종교에 비유하여 설명하고 있음에 주목하여 이 두 현상 또는 이 두 연구 분야가 가지고 있는 밀접한 상관성을 강조하였다.

'Nonreligion' is a broad term to refer to the population or related phenomenon that does not have a specific religious belief or does not belong to a certain religious organization. The increase in non-religious people is a distinct religious/cultural/social trend these days across the world, and South Korea is no exception. According to a recent (2021) survey of Gallup Korea, the proportion of non-religious people (60%) got far ahead of religious people (39%) of the population. This trend is to be predicted already in the 2015 Census conducted by the Korea National Statistical Office, when the non-religious population accounted for more than half (56.1%) of the total population for the first time.
As seen above, the increase in non-religious people in South Korea is gaining speed, quite comparable to the European situation. But the interest of Korean academics on 'nonreligion' is rather limited, and even related debate and research are preoccupied with members of the Korean Association for the Sociology of Religion. Therefore, this paper is motivated by the expectation that studies on new religions will be revitalized by integrating 'nonreligion' in the research area, a distinguishing religious trend of the contemporary era. This new step could markedly broaden the scope of the research area of studies on new religions, not to mention acquiring timely relevance.
Firstly, this paper examined how 'nonreligion' has received, somewhat recently, much attention from sociologists of religion in the West and has rapidly grown into an important sub-research field, from a perspective of the sociology of knowledge. Secondly, to get an overview of the latest research trends in studies on nonreligion in Western academic circles, two international conferences of International Society for the Sociology of Religion (ISSR) and Religious and Secular Research Network (NSRN) were chosen as case studies. A series of sessions and presentations of these conferences in 2021 are selected and reviewed by the degree of connectedness to the subject 'nonreligion'. As a result, some significant research subjects on 'nonreligion' were presented and commented on briefly. Finally, based on the writings of several Western scholars, the close correlation between 'nonreligion' and new religions was underlined.

본 논문은 현대의 신종교연구의 일환으로 무종교 현상에 주목하고자 한다. 무종교는 새로운 영성탐구로 이어지고 있으므로 오늘날의 유사종교적인 현상과 관련이 있다. 본 논문에서는 특히 현대의 유사종교 현상의 사례를 탐구함으로써 새로운 신종교연구의 방법을 모색하고자 한다. 그 중요한 예로서 본문에서는 대체로 정치 경제 사회 문화 과학 등의 분야에서 거론되는 세속적 인본주의, 방탄소년단(BTS), 비트코인(BTC), 환경주의, 넥시움(NXIVM), 트랜스휴머니즘 등 여섯 가지를 분석하고자 한다. 그 유사종교적 특징으로는 다음과 같다.
첫째, 유사종교적인 것은 전적으로 가치 체계에 기초를 두고 있다. 세속적 인본주의의 경우 그 가치체계는 종교 자체에서 가져온 것으로 볼 수 있다. 둘째, 몇 가지 예, 특히 넥시움(NXIVM)과 방탄소년단 등은 개인의 의미에 대한 탐구를 포함한다. 셋째, 일부 예는 현재의 사회조직 기구에 대한 뚜렷한 불신을 보여준다고 하겠는데, 특히 비트코인과 환경주의에서 그 특징이 두드러진다. 환경주의는 또한 네 번째 요소로서 묵시론의 강력한 전승을 포함하기도 한다. 다섯째, 넥시움에서와 같이 리더의 개인적인 흡인력이 큰 역할을 하고 있다. 여섯째, 트랜스휴머니즘과 비트코인은 과학기술에 대한 강한 믿음을 보여준다. 일곱째, 방탄소년단, 비트코인, 환경주의 및 넥시움의 네 그룹은 네트워크의 가치에 대해 강한 믿음을 가지고 있다.
유사종교적인 현상에 대한 논의는 또한 다음과 같은 구조적 특징을 지닌다. 첫째, 강력한 제도적 구조를 지니고 주변 사회와의 명확한 경계를 가진 독립적인 조직이라는 점. 둘째, 빠르게 변화하고 다양한 감정을 반영하는, 중앙 통제가 없는 분산된 네트워크라는 점. 셋째는 널리 퍼진 아이디어가 종종 제도적 지원 없이도 공통의 문화적 이해의 일부가 된다는 점이다. 이처럼 유사종교적인 현상에 대한 연구는 다양한 사회 구성체에 초점을 맞추기 때문에 신종교 연구의 분야로서 유용하다고 본다.

This article seeks to find a new method of research on new religions by exploring religion-like or quasi-religions phenomena as an extension of modern non-religious research. We analyze the six important examples and examine their characteristics. There are seven main features of the examples. Firstly, the quasi-religion may be based solely on a value system; in the case of secular humanism, it is one taken from religion itself. Secondly, several examples involve the quest for individual meaning, especially NXIVM and BTS. Thirdly, some show a distinct distrust of current institutions, in particular Bitcoin and Environmentalism. Environmentalism also contains a strong strand of apocalypticism, a fourth factor not discussed above. Fifthly, a leader's personal magnetism can play a part, as it does in NXIVM. Sixthly, transhumanism and Bitcoin show strong faith in technology, clear in transhumanism and Bitcoin. Seventhly, and finally, four groups have strong faith in the value of networks: BTS, Bitcoin, environmentalism, and NXIVM. Faith is present in many forms, it seems, and keeps these social units entwined with religion.
This discussion of the field of quasi-religions has unearthed several types of structural phenomena. First is the independent organization with a strong institutional structure and clear boundaries with the surrounding society. Second are dispersed networks without central control that change rapidly and reflect various sentiments. Third are those ideas that become some widespread that they become part of the common cultural understanding, often without the need for any institutional support. The study of quasi-religious phenomena is useful because it leads to a focus on such a variety of social formations.

21세기 한국기독교는 '제2의 종교개혁'을 위한 시대적 요구와 사명에 당면해 있다. 2015년 한국의 종교지형에서는 무종교 인구(56.1%)가 종교 인구(43.9%)를 앞질렀고, 1% 미만이지만 다양한 신종교운동들이 기독교의 이웃종교로서 활동하고 있다. 국제적으로 이슬람국가회(IS)의 테러가 확산되고 종교 간 갈등과 폭력이 증폭되고 있는 가운데, 종교적 대안에 의한 평화구축이 필요하다. 국내 체류 외국인도 200만을 넘어서면서 다문화선교의 시급성이 논의되고 있다. 크고 작은 세계종교들이 한국에 유입되어 기독교의 이웃들이 되었고, 2012년 김정은 시대가 시작되면서 남북한의 관계는 악화되었고, 북한의 핵위협으로 불안과 불확실의 시대가 되었다. 위드코로나 시대의 한국기독교는 종교개혁의 정신을 창조적으로 회복할 때 변화된 시대에 역사적 위기상황을 근본적으로 변혁시킬 수 있을 것이다.

In the 21st century, Korean Christianity faces the demand and mission of the times for the 2nd Religious Reformation. In 2015, non-religious Koreans, 56 percent of total population, surpassed religious people, 44 percent of total population. There are many different new religious movements which are within 1 percent of Koreans. The international terrors of Islamic State(IS) are amplifying religious conflicts, so religious alternatives are asked for building peace. Since the number of foreigners living in South Korea exceeded two million, multi-cultural mission is needed. Many world religions came to Korea and became neighbours to Christians. The era of Kim Jong-un worsened the relation of North and South Korea. Nuclear threat of North Korea led Koreans to the era of insecurity and uncertainty. The creative recovery of the spirit of religious reformation will transform historical situations and changes, which Korean Christianity faces.

본 연구는 한국의 산업화와 민주화 시대에 주요한 민중 사상의 기반이 되었던 한국의 민중신학을 다시 고찰하는 것을 목적으로 한다. 그 중에서 민중신학의 선도자라 할 수 있는 대표적인 학자인 안병무와 서남동의 민중신학의 특징과 의의를 살펴본다. 1970년대 한국의 특수한 사회적 상황을 배경으로 태동한 민중신학은 현재로서는 그 영향력이 미미하기는 하나, 작금의 한국 사회의 문제들인 부동산, 저출산, 청년 실업, 교육 불평등, 비정규직 근로자 문제 등으로 야기된 각종 재난적 수준의 현실로 보건대, 민중신학의 주요 논제들이 이 시대에 다시 부각 될 필요가 있어 보인다. 과거와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 민중은 존재한다. 50여 년 전 민중과 오늘날 민중의 신음소리는 다르지 않다. 사회 환경의 변화에 따라 민중의 범주만 바뀌었을 뿐이다. 본고는 한국 민중신학의 두 거장인 안병무와 서남동의 신학 사상을 다시 소환하여 오늘날 한국 사회에서 도태되고 소외된 무수한 민중들의 고통에 다시 응답하는 종교적 니즈를 제시하고자 한다. 민중신학은 철 지난 과거의 지역신학이나 퇴물신학이 아니라 오늘날 민중과 민중사건 가운데서 살아 숨 쉬어야 할 '사건신학'이자 '현장신학'이다. 그 점에서 오늘 다시 논의되는 이 연구는 한국의 민중신학을 통해 한국 기독교가 새로운 성찰과 미래를 향한 공존의 계기를 기획할 수 있는 학문적 동기를 마련해 줄 수 있을 것으로 전망된다.

The purpose of this study is to re-examine Korea's Minjung theology, which was the basis of major Minjung ideology in Korea's industrialization and democratization era. Among them, the characteristics and significance of Minjung theology of Ahn Byung-mu and Suh Nam-dong, who are representative scholars who can be said to be the leaders of Minjung theology, are reviewed. Minjung theology was born against the special social situation of Korea in the 1970s. However, at present, its influence is very weak. However, in view of the various catastrophic realities caused by real estate, low fertility, youth unemployment, educational inequality, and irregular workers, which are problems in Korean society today, the main themes of Minjung theology need to be revived in this era. As in the past, Minjung still exist today. The moans of minjung more than 50 years ago and today are no different. Only the category of minjung changed according to the change of the social environment. This paper seeks to bring back the theological ideas of Ahn Byung-mu and Suh Nam-dong, two masters of Korean minjung theology, to suggest a religious need to respond to the suffering of countless minjung who have been left out and marginalized in today's Korean society. In that regard, this study, discussed again today, is expected to provide an academic motivation for Korean Christianity to plan an opportunity for new reflection and coexistence toward the future through Korean Minjung theology.

한국 사회는 해방을 맞으면서 해외로 이주하였던 동포들의 귀환이 이루어짐으로써 엄청난 인구변동의 과정과 그에 따른 사회적 혼란을 경험했다. 특히, 전재민들의 절대빈곤 상황은 심각한 사회문제로 급부상했다. 그러나 남한 사회는 이러한 사회문제에 대처할 수 있는 능력과 사회적 기반이 전혀 갖추어져 있지 않았다. 전재민들은 사회불안과 갈등의 주요한 요인으로 작용했기 때문에 이들에 대한 구호정책은 미군정기 복지정책의 근간을 이루었다. 전재민의 구호를 위한 미군정의 복지정책과 민간구호활동의 과정에 종교계의 활동도 이루어졌는데, 특히, 원불교의 전신인 불법연구회의 활동이 두드러졌다. 당시 불법연구회의 전재동포원호회는 미군정의 지원하에 구호활동을 펼치게 된다. 본 연구에서는 해방공간에서 가장 큰 사회문제였던 전재민에 대한 빈곤문제의 해결은 종교계의 당연한 관심 영역이었음에도 불구하고, 이에 대한 연구가 미흡했다는 점에 착안하여 불법연구회의 전재동포구호사업을 중심으로 미군정의 전재민구호정책과 민간단체의 역할을 조명해보고자 하였다. 이를 통해 미군정의 전재민구호정책의 성격을 규명하고, 그 맥락 속에서 불법연구회의 역할이 지니는 특징과 의의를 고찰하고자 하였다.

Korean society experienced a tremendous process of population change and the resulting social turmoil as compatriots who migrated abroad returned during the period of liberation. In particular, the absolute poverty of repatriates has emerged as a serious social problem. However, South Korean society did not have any ability and social foundation to cope with these problems. Since the repatriates were the main cause of social anxiety and conflicts, relief policies for them formed the basis of the welfare policy of the USAMGIK.
Religious activities were also carried out in the process of welfare policies and civil relief activities of the USAMGIK, especially the activities of the Study of the Buddhadharma(previous Won-Buddhism). At that time, the Study of the Buddhadharma was selected as a partner of the USAMGIK and carried out relief activities with the support of the USAMGIK.
In this study, I tried to shed light on the USAMGIK's relief policy for the repatriates and the role of private organizations, focusing on the relief activities of the Study of the Buddhadharma. Through this, I tried to investigate the nature of the USAMGIK's relief policy for the repatriates and to examine the characteristics and significance of the role of the Study of the Buddhadharma.

논문은 종교평화주의에 대한 기존의 연구들이 종교유형론적 관점과 특성을 배제한 것과 달리, 종교유형론적 관점에서 '종파적 평화주의(sectarian pacifism)'라는 개념으로 종파적 유형에서 두드러진 현상적 특징에 주목하여 그것이 한국창가학회와 국제창가학회에 의해 어떻게 그리고 왜 다르게 전개되고 있는지를 규명하고자 한다. 특히, 국제창가학회(SGI)가 추구하는 국제주의, 시민운동, 현세주의 및 인간중심주의적 평화주의가 한국창가학회(KSGI) 평화활동의 이념적 및 실천적 지향점임에도 불구하고, 종교유형론적 관점에서는 평화주의 그 자체보다 한국적 맥락을 반영한 KSGI의 종파적 특수성을 더 중점적으로 이해할 필요가 있다고 주장한다. 이론적으로는 종교재(宗敎財)로서 KSGI의 평화주의를 고찰하기 위해 종교시장의 공급 측면과 수요 측면을 함께 검토하였고, 비교분석을 위해 미국, 영국, 호주의 창가학회, 여호와의 증인들 및 메노나이트와 같은 기독교종파들의 평화주의를 개괄적으로 검토하였다. 결론적으로 논문은 창가학회의 평화주의에 대한 종교유형론적 비교분석에 근거하여 적어도 한국에서는 정치행위나 시민운동으로 발전하지 못한 한국창가학회의 사회적 특수성에 대한 종교유형론적 접근의 중요성을 주장하고 있다.

While existing studies of religious pacifism excluded the typological perspective on religions, the paper tries to make clear certain sectarian characteristics inherent in a 'sectarian pacifism', noting that they should be understood differently from the pacifism of established churches. In particular, despite the ideological and practical orientation of SGI peace activities, it is necessary to focus more on understanding sectarian specifications of KSGI that are bound to reflect the Korean context rather than SGI pacifism itself. Theoretically, the supply-side and demand-side aspects of Korean religious market are examined together to consider KSGI pacifism as a religious good, and further compare KSGI with the pacifism of Christian sects. For a better understanding of an increasing membership of KSGI, the paper also pays attention to social differences between KSGI and SGIs in USA, UK, and Australia. In conclusion, through the theoretical interpretation of sectarian pacifism, the paper argues that it is an essentially religious act that cannot be simplified into a political act or a social movement.