본고는 철학적 구원론과 비철학적 구원론의 맥락 속에서 칼 바르트와 프리드리히 슐라이어마허의 구원론의 차이점을 대비시키는데 목적을 두고 있다. 바르트와 슐라이어마허는 '우리가 어떻게 구원에 이를 수 있는가'라는 질문에 대해 극명히 다른 대답을 내놓았다.
이 질문에 대한 슐라이어마허의 답변은 대단히 철학적이었다. 슐라이어마허에게 구원은 그리스도의 완전한 신의식에 참여함을 통해 유한이 무한을 느끼고 맛보는 지점에서 일어나는데 이는 극단과 극단이 만나는 구원론적 일치점이다. 유한이 무한과 만나는 구원론적 일치점은 신플라톤주의-만유재신론적 구조 속에서 낭만주의적 '절대 의존 감정'으로 이루어진다. 그러므로 슐라이어마허의 구원론은 낭만주의적-신플라톤주의적-주관적 구원론이므로 철학적 구원론이다.
이와 반대로 바르트의 구원론은 명백히 비철학적 구원론이다. 바르트는 구원론 내에 서려 있는 철학적 요소들을 최대한 제거하려고 노력했다. 바르트의 구원론은 유한과 무한이 만나는 일치점이 아니었는데 그 이유는 바르트에게 하나님은 '전적 타자'였기 때문이다. 바르트의 구원론은 하나님과 인간 사이에서 벌어진 '그리스도를 통한, 그리스도 안에서의' 임마누엘 그 자체였다. 이는 낭만주의적 수사도 아니며 실존적, 혹은 주관적 느낌 및 경험도 아니었다. 오히려 바르트의 구원론은 홀로 선택되고 동시에 홀로 유기되는 그리스도에게만 집중된 그리스도-중심주의 구원론이다. 그러므로 바르트의 구원론은 지나치게 객관적으로 비철학화된 구원론이다.
이런 비교 탐구를 통해 주관주의적 철학적 구원론과 객관주의적 비철학적 구원론의 신학적 장단점과 기여점을 살펴볼 수 있는 유익이 있다.

Karl Barth is perhaps most clearly differentiated from Friedrich Schleiermacher when the two are compared in the context of their unphilosophical vs. philosophical soteriology. They each seek to answer the core question, 'How can we be saved?' but in radically different ways.
Schleiermacher's answer is plainly philosophical. He argues that redemption is a 'sense and taste for the Infinite' where redemption takes place in the coincidence of opposites (coincidentia oppositorum) when the Infinite (the Whole) and the finite (the individual) participate in Christ's perfect God-consciousness. Romantic rhetoric, i.e., the 'feeling of absolute dependence,' also enters into this Neoplatonic-panentheistic construct when the individual relates to God as a redemptive contact. Thus Schleiermacher's soteriology is romantic, Neoplatonic and subjectively Christocentric, and is thus philosophized.
On the other hand, Barth is decidedly unphilosophical. He seeks to erase all philosophical tenets from his theology, in particular rooting it out of his entire soteriological structure in the process. For Barth, redemption is not Schleiermacher's fulfillment of the coincidentia oppositorum where God is 'the whole'. God is instead the 'Wholly Other'; it is Immanuel who fulfills the covenant and reconciles God and human beings. Barth holds that redemption is grounded objectively 'in Christ by Christ,' not in romantic rhetoric or existential or subjective experience. The whole redemptive process is concentrated in Christ the electing God and the elected or rejected man, not in romanticized philosophy. Barth's soteriology is objectively Christocentric and thus unphilosophized.
Through the comparative study, theological strengths and weaknesses of subjectively philosophized soteriology and objectively unphilosophized soteriolgy will be beneficially appeared.

본 연구는 4차 산업혁명 시대로 접어든 현 시대에 긴박하게 다루어야 할 특별 계시와 일반 계시(자연계시)의 조화에 관한 것이다. 이는 특별 계시를 통한 일반 계시를 드러내는 종전의 방식과 달리 일반 계시를 통해 특별 계시를 더 풍성하게 하고 확고하게 하는데 그 목적이 있다. 본 연구는 지금도 왕성하게 활동하고 있는 분자생물학자 이자 신학자인 알리스터 맥그래스(Alister E. McGrath)의 『과학 신학』을 중심으로 전개한다. 본 논문은 맥그래스를 중심으로 크게 두 가지의 주제로 연구해 나가고자 한다. 첫째, '기독교 계시의 역사와 정의'이다. 이는 '기독교 자연신학을 위한 과학적 방법론'을 전개함에 있어서 매우 필요한 부분이다. 여기에는 특별 계시와 일반 계시의 두 양태를 일원론적 인식론으로 설명하면서 하나님의 특별한 방식으로서의 계시를 드러내려 한다. 맥그래스는 근현대의 여러 계시인식론 모델을 고찰하면서 기독교 계시의 역사가 어느 시점까지 논의되어 왔는지를 밝힌바 있다. 맥그래스는 하나님의 특별 계시가 오히려 일반 계시를 통해 더 확실하고 풍성하게 드러난다고 보면서 후험적 계시인식을 중요시 했다. 이러한 특별 계시와 일반 계시의 관계성, 혹은 '일원론적 인식'4)은 기독교 자연신학의 기초를 놓는 새로운 방법론적 토대가 될 것이다. 둘째, '과학적 방법론'이다. 여기에서는 '자연,' '실재,' '이론' 이라는 세 가지의 주제를 다룬다. 이 주제들은 하나님의 창조세계를 어떤 방식으로 인식하고 이해할 것인가? 에 대한 방법론의 문제이기도 하다. 기독교 자연신학을 위한 과학적 방법론은 특별한 방식으로 나타난 창조세계의 '관찰,' 그에 따른 '과학적 이론체계(교리)'의 함의, 그리고 기독교 신앙에 나타난 하나님의 계시에 대한 '설명(세계관)'으로 나아가는 방식이다. 이 방법론은 기독교의 특별 계시와 일반 계시의 균형을 잡아주는 맥그래스의 전략이기도 하다.

This study is a harmony between special revelation and general revelation (natural revelation), which must be dealt with urgently in the present era entering the 4th industrial revolution era. In this thesis, a new method of “scientific theology” is included to fully reveal and explain God's revelation in creation reflecting God's revelation. This study focuses on 『Scientific Theology』 of Alister E. McGrath, a molecular biologist and theologian who is still active. This thesis intends to study two major themes, focusing on McGrath. First, 'The History and Justice of Christian Revelation'. This is a very necessary part in developing “Scientific Methodology for Christian Natural Theology”. It contains 'The Definition of Revelation as insisted by McGrath' and 'Scientific Methodology for Natural Revelation'. Here, the two modes of special revelation and general revelation are presented as a monistic epistemology, and the revelation as a special way of God is revealed. While examining several modern and contemporary epistemological models of revelation, McGrath has made clear to what point Christian revelation has been discussed in history. McGrath emphasized the retrospective recognition of revelation, seeing that God's special revelation is revealed more clearly and abundantly through general revelation. The relationship between special revelation and general revelation, or 'monistic awareness', will become a new methodological foundation that lays the foundation for Christian natural theology. Second, it is a 'scientific methodology' based on a new epistemological foundation for Christian revelation. There are three topics covered here. 'Theory,' 'Nature,' and 'Reality'. How will this recognize and understand God's creation? It is a question of methodology. The scientific methodology for Christian natural theology consists of 'observation' of creation in a special way, the implications of the 'scientific theoretical system (doctrine)', and 'explanation (worldview)' of God's revelation in Christian faith. way out. This methodology is also McGrath's strategy for balancing Christian special and general revelation.

사상 초유의 COVID-19 팬데믹(pandemic) 사태가 대한민국을 위시하여 전 지구촌에 죽음에 대한 두려움을 몰고 왔다. 그동안 인류 역사는 질병의 원인을 밝혀내고 치료함으로 생명 연장을 이룩한 경이로운 여정이었는데, COVID-19 사태로 인해 인간이 죽음이라는 절대적 한계에 직면한 유한한 존재임을 재차 실감하게 된 것이다. 지난 2년간 글로벌 팬데믹 시대에 돌입하면서 죽음에 대한 불안이 사람들의 폐부 깊숙이 각인됨으로써, 생전에 죽음을 성찰하고 준비해야 한다는 공감대가 확산하고 있다. 그동안 삶과 죽음(生死)을 둘러싼 우리 사회의 기류가 변화의 조짐을 보여 왔는데, COVID-19 사태가 결정적 분기점이 되어 죽음을 공론화해야 한다는 목소리가 강한 설득력을 얻고 있다.
그러나 이러한 시대 분위기와 달리, 한국 교계와 신학계에서는 삶과 죽음을 성찰하는 생사학 및 생사교육에 대한 문제의식조차 제기되지 않는 현실이다. 우리나라에는 무수히 많은 신학대학이 있지만, 죽음을 앞둔 임종자를 위한 영적 돌봄을 가르치는 강좌나 사역 프로그램이 개설된 곳이 거의 전무하다. 설사 신학수업의 교과과정에 죽음에 관한 강좌가 있다고 해도 주로 예전적 측면에서 장례식 집례에 대한 전문지식을 제공하는 일에 치우친 경우가 많고, 죽음의 실체가 과연 무엇인지, 죽음을 앞둔 이를 어떻게 영적으로 돌봐야 하는지, 특히 죽음 앞에서 불안해하는 임종자가 복된 죽음을 맞이할 수 있도록 어떻게 준비시켜야 하는지에 대해 강의하는 교과목이 개설된 적이 없다.
그렇지 않아도 오늘날 목회자는 임종과 죽음에 대해 아무 것도 모른채 목회자가 되는 경우가 대부분이다. 이로 인해 많은 목회자는 죽음을 앞둔 환자와 그 가족에 대한 영적인 돌봄은 물론, 성도들에게 그리스도인의 정체성을 지키면서 존엄하게 죽음을 맞이하는 법에 대해 가르쳐야 할 중차대한 소임을 잘 감당하지 못하고 있다. 바로 이러한 연유로 인해 한국기독교계에서 생사학 및 생사교육이 사회의 다른 일반 공동체에서보다 훨씬 뒤처질 뿐만 아니라, 그리스도인의 죽음의 질이 타종교인이나 비종교인보다 더 열악할 것으로 우려되고 있다. 그러므로 생사교육이 긴급하게 요청되는 그룹은 목회자 및 신학자들이라 아니할 수 없다.
이러한 문제의식에서 필자는 성경에 기반하여 삶과 죽음을 논하는 기독교 생사학 및 생사교육에 천착하게 되었다. 본 논문은 글로벌 팬데믹 시대에 봉착하여 생사학 및 생사교육이 한국 사회에 정착하지 못하는 현실, 기독교 생사학 및 생사교육 정립의 필요성, 기독교 생사학 및 생사교육의 지향점인 삶의 존엄·죽음의 존엄·인간의 존엄, 기독교 생사학 및 생사교육이 감당해야 할 과제에 대해 논하고자 한다. 이를 통해 생사학 및 생사교육을 교회교육과 학교교육, 평생교육 차원에서 제도적으로 정착시킴으로써 죽음을 생애 전 과정을 통해 이루어야 할 과업으로 독려할 뿐만 아니라, 존엄한 삶-존엄한 죽음-존엄한 사회를 진작시키는 데 동기부여하고자 한다.

The unprecedented COVID-19 pandemic has brought fear of death to the entire world. In the meantime, human history has been a remarkable process of prolonging life by discovering the cause of disease and treating it. However, due to the COVID-19 crisis, we have come to realize once again that humans are finite beings facing the absolute limit of death. With the advent of the global pandemic era over the past two years, there is a growing consensus that people should reflect on and prepare for death while living by feeling great anxiety about death. Until now, the atmosphere of our society surrounding life and death has shown signs of change, and the COVID-19 incident has become a decisive turning point, and the argument that death should be publicized has gained strong persuasion.
However, unlike the current atmosphere, the Korean church does not even raise awareness about life-and-death studies and life-and-death education, which reflect on life and death. Although there are many seminaries in Korea, few have offered courses or ministry programs that teach spiritual care for those who are about to die. Even if there is a course on death in the curriculum of the theology class, it is often biased toward providing specialized knowledge about funeral service from the liturgical aspect, and what is the reality of death and how to spiritually learn about the person who is about to die. There has never been a course that lectures on how to take care, especially how to prepare a dying person who is anxious before death to face a blessed death.
Even so, many pastors today become pastors without knowing anything about death. As a result, many pastors are unable to fulfill their important role of providing spiritual care for dying patients and their families, as well as teaching believers how to die with dignity while maintaining their Christian identity. For this reason, there is concern that life-and-death studies and life-and-death education in Korean Christianity will lag far behind other areas of society, and that the quality of death for Christians will be worse than those of other religions and non-religious people. Therefore, the groups urgently requesting life-and-death education are pastors and theologians.
In this problematic situation, I became proficient in Christian life-and-death studies and life-and-death education that discuss life-and-death based on the Bible. This thesis discusses the reality that life-and-death studies and life-death education cannot settle in Korean society in the face of a global pandemic, the justification for establishing Christian life-and-death studies and life-death education, and the dignity of life and death, which is the goal of Christian life-and-death studies and life-and-death education. I would like to discuss the challenges that Christian life-and-death studies and life-and-death education must face. Through this, life-and-death studies and life-and-death education are institutionally established at the level of school education and lifelong education, thereby encouraging death as a task to be accomplished throughout the life cycle, as well as promoting a dignified life - dignified death - dignified society. want to motivate.

본 연구는 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)가 이해한 천국의 진보를 과정신학과 비교하여 고찰한다. 에드워즈는 천국의 진보성과 완전성이 양립 가능한 좌표를 제시한다. 그리스도의 재림 이후 천국은 완성을 위한 진보는 없지만, 구속사역의 결과나 열매로써 진보가 있다. 성도의 지식, 행복, 거룩함 그리고 역량의 크기는 다양하며, 죄가 발생하지 않는 피조물의 방식으로 영원히 진보한다. 에드워즈의 진보 이해는 과정신학과 구별된다. 과정신학은 신과 세계의 상호 의존적 진보를 제시한다. 이것은 신과 세계의 존재론적 구별을 제거하는 방식의 진보이며, 범재신론을 지지한다. 또한, 과정신학의 진보는 실패 가능성에 열려 있으며 천국의 진보성과 완전성을 왜곡한다. 그러나 에드워즈는 하나님과 세계의 비대칭 의존적 진보를 제시한다. 이것은 하나님과 세계의 존재론적 구별을 훼손하지 않는 방식의 진보이며, 개혁주의를 지지한다. 또한, 천국의 진보성과 완전성을 확보하며 과정신학보다 훨씬 더 역동적인 진보를 함의한다.

This study examines Jonathan Edwards' understanding on progress in the consummated kingdom focusing comparison with Process theology. Edwards presents coordinates in which progressiveness and completeness in the consummated kingdom are compatible. After the second coming of Christ, there is no progress toward the completion of the work of redemption. But the consummated kingdom is progressive as a result or fruit of the work of redemption. The saints have different size of knowledge, happiness, holiness and capacity, they are progressive forever in the way of a creature without sin. Edwards' understanding of progress is distinct from Process theology. Process theology presents the eternal progress of the interdependent progress between God and the world. This is an advancement in a way that removes the ontological distinction between God and the world, and supports panentheism. In addition, progress in Process theology is open to the possibility of failure. Therefore, it distorts the progressiveness and completeness in the consummated kingdom. However, Edwards presents the eternal asymmetric-dependent progress. This is progress in a way that does not undermine the ontological distinction between God and the world, and supports Reformed theology. In addition, Edwards secures the progressiveness and completeness in the consummated kingdom, Therefore it is a much more dynamic progress than Process theology.

교부시대의 삼위일체론적 신학을 연구하면서 학자들은 그리스교부와 라틴교부 사이의 유사성과 차이점을 찾아왔다. 관련하여 그리스교부와 라틴교부의 영성 신학이 지닌 차이점과 유사점도 연구되었다. 특히 신학자들은 헬라교부전통과 라틴교부전통이 하나님의 자연적 은혜와 초자연적 은혜 사이의 관계성을 어떻게 규명하는지에 대해서 큰 관심을 기울여 왔다. 대표적으로, 아돌프 마르틴 리터(Adolf Martin Ritter)와 에크하르트 뮐렌버그(Ekkehard Mühlenberg)는 그레고리우스와 아우구스티누스를 연구하면서 자연적 은혜와 초자연적 은혜 사이의 관계성에 대한 두 교부 사이의 상이점을 크게 부각했다. 비록 리터와 뮐렌버그의 논증이 주의를 끌 만하지만, 이 두 학자는 그레고리우스와 아우구스티누스의 영성 신학이 가지고 있는 삼위일체론적 구조를 깊이 논의하지 않은 채, 자연적 은혜와 초자연적 은혜 사이의 관계성에 대한 이 두 교부 사이의 차이점을 부각했다. 본 논문은 인간의 창조와 신격화에 대한 그레고리우스와 아우구스티누스 신학의 삼위일체론적 구조를 비교함으로써, 자연적 은혜와 초자연적 은혜의 관계성에 대한 유사한 생각이 그레고리우스와 아우구스티누스의 영성 신학에서 발견됨을 보이고자 한다.

Considering similarities or differences in trinitarianism in the patristic era, scholars have debated which elements of spiritual theologies of the Greek and Latin Church Fathers were different or similar. Particularly, theologians have been troubled with the issue of how to define the relation between God's natural and supra-natural grace in the Greek and Latin traditions. For example, the debate between Adolf Martin Ritter and Ekkehard Mühlenberg about Gregory of Nyssa and Augustine of Hippo notably revealed discrepancies in comprehending this relation. While the argumentation of Ritter and Mühlenberg was fascinating, they did not profoundly discuss the trinitarian structure of spirituality of the two Church Fathers in connection with the relation between God's natural and supra-natural grace. Hence, this paper suggests an alternative view that comprehends similarities in what Gregory and Augustine thought about natural and supra-natural grace. The present work researches trinitarian structure, which is similarly found in their thoughts on the creation and deification of human beings.