1919년 1월 22일에 사망한 고종의 장례는 국장(國葬)으로 거행되었다. 조선시대 국왕의 상례는 왕이 숨을 거둘 때부터 발인(發靷), 우제(虞祭) 등을 거쳐 상복(喪服)을 완전히 벗는 담제(禫祭) 때까지의 연속된 과정 모두를 포괄하였다. 그러나 고종의 상례에서 국장은 상례의 전체 과정이 아니라 임시 기구는 장의괘(葬儀掛)에서 주관하는 공식적인 의식만을 가리켰다. 본 연구는 이 장의괘에서 주관한 의식들을 고찰하였다. 당시 일본은 고종의 장례식을 통상의 국장식에 조선의 옛 관습을 더하는 것으로 정하였다. 여기서 국장식은 일본식(日本式)을 의미하였다. 당시 일본의 황실 및 황족의 국장은 불교식에서 벗어나 신도식(神道式)으로 새로 만들어지던 시기였다. 고종의 국장은 1913년에 사망한 다케히토 친왕의 장례식을 준용하여 준비하였다. 장의괘 주관으로 거행되었던 고종 국장의 중요 의식은 ‘국장봉고의(國葬奉告儀)’, ‘사뢰의(賜誄儀)’, ‘매장 전(前) 영구(靈柩) 앞에서 거행하는 제의’, ‘영거(靈輿) 발인의(發引儀)’, ‘장장제의(葬場祭儀)’, ‘매장 후 권사(權舍; 임시 건물)에서 거행하는 제의(祭儀)’, ‘매장 후 묘소(墓所)에서 거행하는 제의’ 등 7가지였다. 조선시대의 국장과 비교할 때 다른 점은 다음 세 가지이다. 첫째, 고종의 지위 변동에 따른 사제(賜祭) 형식이다. 고종이나 그의 지위를 계승한 상주(喪主)는 주권을 가진 왕이 아니었기 때문에 국장은 국왕의 승하에 따른 애통과 왕권의 계승까지를 포괄하지 못하였다. 반면 일본 천황이 그 죽음을 애도하여 내려주는 제사 형식이 국장의 중요한 부분을 차지하였다. 둘째, 공식적 일본식 장례와 비공식적인 조선식 장례의 이원화이다. 위 7가지 의식은 철저하게 일본식으로 진행되었다. 지데(しで, 四手, 紙垂), 사카끼(榊, さかき, Cleyera japonica) 등과 같이 일본 장례식에 보이는 의물(儀物)이 등장하였으며 신도(神道) 복장을 한 제관(祭官)이 의식을 주관하였다. 그리고 망자를 위한 음식도 달랐다. 전통적 의장은 대여(大輿)와 그 주변을 둘러싼 삽선(翣扇), 그리고 상복(喪服) 등이 전부였다. 음악의 사용 역시 조선의 상례에서 볼 수 없는 것이다. 반면 조선식은 동대문 밖 발인 행차와 능에서 거행하는 의식을 주도하였다. 셋째, 전통과 근대의 관점에서 볼 때 고종 국장의 중심 의식인 장장제의(葬場祭儀)는 근대적 의식의 한 형태로 볼 수 있다. 훈련원터에서 거행된 장례식은 근대적 장례식을 일본식으로 개조한 것이었다. 장례식장으로 가는 발인 행렬에서 책보(冊寶) 대신 훈장(勳章)이 등장한 것이나 장례식장에서 철도레일로 대여를 옮기는 것 역시 근대적 모습이다. 이러한 형식들을 통해 조선식은 구관습적인 것인 반면 일본식은 근대적인 것으로 인식되어졌다. 그러나 망자에 대한 추모의 정을 전통적 의식으로 표출하지 못한 조선 사람들에게 고종의 국장은 식민지 백성의 처리를 대변하는 것이 되어 반일(反日)의 감정을 일으키는 계기가 되었다.

The funeral for Emperor Gojong 高宗 (1852~1919; r. 1863~1907), who passed away on January 22, 1919, was held as a state funeral. During the Joseon Dynasty 朝鮮 王朝 (1392~1910), the traditional Confucian funerals for the monarchs were consisted of the whole processes, started from the king’ s actual decease up to the barin 發靷 (departure of the funeral cortege for the graveyard), uje 虞祭 (sacrificial ceremony held after internment), and damje 禫 祭 (sacrificial ceremony held in the 27th month after decease), when complete removal of the mourning dresses. In the funeral for the Emperor Gojong, however, “state funeral” was referred as not to the entire funereal process but only to the official ceremony, supervised by a temporary government agency which was called the Jang’euigwae 葬儀掛 (Funeral Bureau). My study examines the rituals supervised by this Jang’euigwae. At the time of Gojong’ s death, Japan decided to hold this funeral by adding to its own customary “state funerals” processes of old Korean customs. Here, the “state funerals” was meant Japanese-style funerals. In this period, the state funerals for the Japanese imperial family were being newly created according to the Shinto style, eschewing the traditional Buddhist style. Gojong’s funeral was accordingly prepared with the appropriate application of the funeral for Prince Arisugawa Takehito 有栖川宮威仁 親王 (1862~1913). The number of main rituals of the state funeral for Gojong held under the supervision of the Jang’euigwae amounted to seven: gukjang bonggo’eui 國葬 奉告儀 (rituals announcing the prospective execution of a state funeral); saroe’eui 賜誄儀 (rituals bestowing a posthumous title on the deceased); rituals held in front of the yeonggu 靈柩 (hearse) before burial; yeonggeo barineui 靈輿 發引儀 (rituals for the hearse’s departure for the grave site); jangjang je’eui 葬場 祭儀 (grave site rituals); rituals held in a gwonsa 權舍 (temporary building) after the internment; and the rituals held at the tomb after burial. The three differences had been held for Gojong’s state funerals, comparing to those of the Joseon Dynasty. First, the form of saje 賜祭 (sacrificial rites bestowed by the monarch on his subjects) had been changed due to the shifting of Gojong’s status. Because both the late emperor and the sangju 喪主 (chief mourner), supposedly to succeed the former’s status, were no longer inherited the sovereign monarchs, the state funeral was not encompassed the state-grief, stemmed from the emperor’s death or the succession to the throne. On the contrary, this sacrificial ceremonies “bestowed” by the Japanese emperor, simply expressing the condolences for Gojong’s death took up the major part of the state funeral. Second, Gojong’s funeral was divided into two: an official, Japanesestyle funeral and an unofficial, Korean-style one. The seven rituals mentioned above were held in the thoroughly Japanese manner. Ritual objects used in Japanese funerals such as shide 紙垂 (zigzag-shaped paper streamers) and the sakaki 榊 (Cleyera japonica) were used, and jegwan 祭官 (officiants), who were wearing the Shinto costumes officiated the ritual procedures. The food offerings for the deceased were differed as well. The only traditional Korean rituals included were the dae’yeo 大輿 (large bier) and the sapseon 翣扇 (large ceremonial fans) surrounding it as well as the mourning dresses. The sound of music likewise was something never heard before in the traditional Korean funerals. In contrast, the only performances according to the Korean emperor’s funeral processions were held outside Heung’injimun 興仁之門 (also known as Dongdaemun 東大門 or “East Gate”) and the other traditional rituals were held at the limited imperial tomb site. Third, viewed from the traditional and the modern perspectives, jangjang je’eui, which were the central rituals of Gojong’s state funeral, can be considered as one of modern rituals. Held at the former site of the Hullyeonwon 訓練院 (Office of Military Training), the state funeral, paying the last hommage to the state leader itself, was a Japanese modification of the modern (Western) funerals. The decoration ornaments, used instead of chaekbo 冊寶 (ceremonial books and seals bearing posthumous titles) at the site of the burial ceremony and the railroad tracks, used for the transportation of the dae’yeo to the burial site, were also modern adaptations. Through such changes of formats, Korean traditional customs were to be perceived as “outdated” while Japanese ones were counted to be as “modern.” However, to Koreans of the time, who were thus barred from expressing their respects to the deceased emperor by way of the traditional rituals, Gojong’s state funeral succinctly showed the realty of the colonized how the Japanese empire handled Koreans, thereby aroused anti-Japanese sentiments.