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수록정보
수록범위 : 56권0호(2021) |수록논문 수 : 14
독일현대문학
56권0호(2021년 05월) 수록논문
최근 권호 논문
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1비극의 영웅과 연극적 형상화 - 쉴러의 비극 『마리아 슈투아르트』

저자 : 김동훈 ( Kim Dong Hun )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 5-27 (23 pages)

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본 논문은 바이마르 궁정극장에서 극작가로서뿐만 아니라 연출가와 드라마투르 그로 활동한 쉴러의 전기적 측면을 연구의 출발점으로 삼고 있다. 따라서 쉴러의 희곡이론, 희곡, 연출은 긴밀하게 연관되어 있다. 세 가지 요소의 연관성을 전제로, 비극의 영웅에 대한 쉴러의 구상이 희곡작품 『마리아 슈투아르트 Maria Stuart』에서, 나아가 1800년대 초 연극공연에서 어떻게 표현되었는지를 주목하였다.
쉴러는 극중 주인공인 마리아를 고통을 느끼고, 결점을 지닌 인물로 설정하였다. 그는 작품을 집필하는 과정에서 낭독회를 개최하여 배우들에게 마리아의 인물상을 설명하였으며, 그의 인물구상은 희곡에서 구체적으로 형상화된다. 실제 바이마르 공연에서는 극작가인 쉴러가 직접 연출가로서 작품의 무대화 작업에 참여했음에도 불구하고, 공작의 검열을 비롯한 작품 외재적인 요소가 연출에 상당한 영향을 끼쳤다.
베를린 공연의 경우 연출가인 이플란트는 극작가인 쉴러의 의도보다 작품 외적인 요소인 극단 내부의 상황을 더 중요시하여, 쉴러의 배역 제안을 연출에 반영하지 않았다. 한편 무대의상은 마리아의 내적 변화를 시각적으로 잘 드러내고 있다는 점에서 배역에 대한 극작가와 연출가의 시각 차이에도 불구하고 쉴러의 의도가 의상영역에서는 충분히 반영되었다고 평가할 수 있다.


Spezifische Aspekte der Biografie Friedrich Schillers(1759-1805) bilden den Ausgangspunkt dieser Arbeit. Schiller war am Weimarer Hoftheater nicht nur als Dramatiker tätig, sondern wirkte auch gleichzeitig als Theoretiker und Dramaturg, und schließlich als Regisseur und künstlerischer Leiter des Theaters. Aus der vielfältigen Beschäftigung als Theoretiker, Dramatiker und Praktiker im Theaterbereich ergibt sich dementsprechend ein enger Zusammenhang zwischen Dramentheorie, Drama und Inszenierung als repräsentativen Komponenten bei Schiller.
Die Darstellung Marias als leidende Figur in Maria Stuart veranschaulicht zwei Gesetze der schillerschen Konzeption der Helden: Darstellung des menschlichen Leidens und Darstellung des moralischen Widerstandes gegen das Leiden. In der Weimarer Inszenierung wurde Maria zum großen Teil nach der Figurenkonzeption Dramatikers verwirklicht, der sie am Beginn des Stücks als eine sinnliche Figur darstellen wollte. Die Szenen, die Schiller zu rein künstlerischen Zwecken ins Stück eingearbeitet hatte, wurden aber damals unabhängig von der Intention des Dramatikers aus politisch-religiösen Gründen abgelehnt. In der Berliner Inszenierung berücksichtigte der Intendant Iffland bei der Rollenverteilung stärker den bisherigen Ruf der Schauspieler innerhalb des Theaters, wohingegen der Dramatiker gemäß dem künstlerischen Konzept konkrete Vorschläge für die Rollenbesetzung machte. Die Kostümbilder, die von Iffland als Teil seiner Inszenierung betrachtet wurden, zeigen, dass die Berliner Inszenierung die Intention des Dramatikers durchaus erfüllt hat, obgleich es Dissonanzen im Austausch zwischen Schiller und Iffland gab.
Indem in der vorliegenden Arbeit die Umsetzung der Theorie im dramatischen Werk und die theatralische Realisierung als Gegenstand der Untersuchung analysiert werden, überschreitet sie im Hinblick auf das Verhältnis zwischen Dramentheorie, Drama und Inszenierung die Grenzen des literaturwissenschaftlichen Bereichs. Der sowohl Literatur- als auch Theaterwissenschaft einschließende Gegenstand dieser Arbeit deutet die Möglichkeiten zu einer weitergehenden Beschäftigung mit der Klassik an.

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2고백적 글쓰기와 성 담론 - 루소와 슐레겔의 텍스트를 중심으로

저자 : 김성현 ( Kim Sung-hyun )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 29-53 (25 pages)

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미셸 푸코는 고백이란 자기 자신을 진실하게 밝히는 형식이며 서구 사회에서 고백은 중요한 사회적 언술임을 말한다. 그리고 고백의 중요한 소재가 기독교의 고해성사에서부터 오늘날에 이르기까지 '성 Sexualität'이라고 강조한다. 이 논문은 푸코가 설명하였듯이 자신의 성적 욕망을 통해 자기 자신을 인식하는 방식으로서의 고백에 주목한다.
18세기 이래로 고백은 종교적인 영역에서 벗어나 문학으로서 독자적인 관심을 모으게 되었다. 18세기 독일에서는 아우구스티누스의 영향을 받아 자신의 신앙심을 확인하는 경건한 성격의 종교적 고백록이 한편으로는 성행하였지만 다른 한편으로는 장 자크 루소의 영향을 받아 새로운 성 담론이 등장하였다. 루소는 성적 욕망이라는 인간의 본성을 자기 인식의 중요한 한 요소로 이해하였고 이를 고백의 형식으로 밝히고 있다. 프리드리히 슐레겔 역시 루소의 이러한 자기 고백의 형식에 주목하였다.
이 논문에서는 18세기의 해방적 성 담론을 고백의 형식으로 형상화하고 있는 루소의 『고백록』과 슐레겔의 『루친데』를 통해 성 담론과 고백적 글쓰기의 관계를 구체적으로 살펴보고 아울러 이 두 텍스트가 전통적 고백적 글쓰기와는 어떻게 다른지 또 그것이 의미하는 바는 무엇인지를 고찰하고자 한다.


Nach Michel Foucault ist das Bekenntnis eine Weise des Wahrheitsprechens über sich selbst und eine wichtige soziale Rede in der westlichen Gesellschaft. Foucault betont, daß die Sexualität bis heute das Hauptthema des christlichen Geständnisses bildet. Für Foucault vollzieht sich die Selbstanerkennung des Subjekts über die Offenbarung des Begehrens, d.h Sexualtät. Die vorliegende Arbeit betrachtet Bekenntnisse als das Medium der Selbstanerkennung des Subjekts im Sinne Foucaults.
Seit dem 18. Jahrhundert wurden die Bekenntnisse aus ihren religiösen Funktionskontexten herausgelöst und haben als Literatur Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Im 18. Jahrhundert waren in Deutschland einerseits religiöse Bekenntnisse unter dem Einfluss von Augustin weit verbreitet und war andererseits der neue Diskurs über die Sexualität unter dem Einfluss von Jean-Jacques Rousseau bereits erschienen. Die Sexualität spielt bei Rousseau und Friedrich Schlegel eine zentrale Rolle als ein Mittel, sich selbst zu verstehen. Das Subjekt erkennt sich selbst im Wahrheitsprechen über seine eigene Sexualität.
Diese Arbeit zielt darauf ab, die Beziehung zwischen den Bekenntnissen und dem Diskurs über die Sexualität zu analysieren, insbesondere am Beispiel von Rousseaus Les Confessions und Schlegels Lucinde, die den emanzipatorischen sexuellen Diskurs in Form eines Bekenntnisses enthalten. Darüber hinaus wird untersucht, inwiefern sich die Texte von Rousseau und Schlegel von traditionellen Bekenntnissen unterscheidet, wie Foucault sie behandelt.

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3종교적 반유대에서 인종적 반유대주의로 - 시대소설 『새로운 아하스베어』를 읽기 위한 세 가지 전제

저자 : 박정희 ( Park Chung-hi )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 55-80 (26 pages)

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한 시대를 풍미한 소설이 있다면, 그 소설은 분명 그 시대의 시대정신과 밀접하게 조응한 결과물일 것이다. 흩어진 게르만 영방국가가 모여 하나의 통일국가를 이룬 1871년의 독일제국은 독일이 거대 국가로 발돋움하는 첫 걸음이었다. 이 웅비하는 제국의 형성은 단순히 게르만 민족의 힘으로 이루어진 것은 아니다. 이교를 믿는 이방민족이라는 비방 속에 온갖 설움과 박해를 받았던 유대인들의 거침없는 행보도 한 몫을 했다. 하지만 제국에 내려진 유대인 해방은 축복이자 현대판 증오와 적대를 견인하는 재앙의 단초였다.
오스트리아-헝가리 제국, 좁게는 보헤미아 출신의 유대인으로 신생 독일제국의 수도로 이주한 프리츠 마우트너의 첫 장편 『새로운 아하스베어』(1882)는 <베를린 일간지>에 연재된 시대소설로, 1880년대 정치, 경제, 문화의 중심지 베를린의 사회상을 촘촘하게 그렸다. 이 글에서는 이 소설의 시대적 배경에 주목하며, 당대 지식인들이 언론과 학계에서 벌인 반유대 운동과 논쟁들을 살펴보았다. 당시 유대인 배제와 혐오의 출발이 언뜻 주식폭락 등 경제위기와 맞물려있는 듯 보이지만, 유대인에 대한 끝없는 적대 언어의 회로와 악의적인 발화의 맹아들은 이미 18세기 이전부터 유럽에서 한 몸으로 싹트는 중이었다. 결국 이 소설이 나오고 50년 후, 독일 땅에 나치가 등장하며 광적인 게르만 민족주의에 인종적 반유대주의가 입혀지며 인류 최대의 참사가 가열하게 휘몰아치기 시작했다.


Die antisemitische Bewegung in Deutschland erstarkte in den 1880er Jahren. Das in Mode gekommene Wort ‚Antisemitismus' ersetzte Bezeichnungen wie Judenfeindlichkeit und Judenhass. Aufgrund seiner ambivalenten Haltung zu den tagespolitischen Ereignissen entwirft Fritz Mauthner in seinem Zeitroman Der neue Ahasver (1882) die Metropole Berlin der Gründerzeit aus einer jüdischen Perspektive, nicht nur als Ort und Sinnbild bürgerlicher Heilserwartung, sondern auch als Ort der existenziellen Bedrohung. Während die Judenfeindschaft im 18. Jahrhundert noch weitestgehend im christlich-religiösen System verankert blieb, wurde der moderne, rassistische und politisch angelegte Antisemitismus im Laufe des 19. Jahrhundert allmählich etabliert. Die Antisemiten aus Wissenschaft, Religion, Presse und Politik behaupteten, die Juden seien als die herausragenden Mitspieler und Profiteure des kapitalistischen Systems für die wachsende Unsicherheit und die drohende Verelendung in Deutschland verantwortlich. Die Idee der Säkularisierung des Staates, der Toleranzgedanke und der Grundsatz von der Rechtsgleichheit aller Menschen leiteten die mit der Emanzipation erfolgte gleichberechtigte Teilhabe der Juden am gesellschaftlichen Leben ein. Dies aber brachte andererseits den Kampf gegen die sogenannte ‚Verjudung' der Gesellschaft hervor. Daher wurden die Juden als ewige Juden, von der deutschen Mehrheitsgesellschaft bedroht.

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예술성과 시민성의 대립은 토마스 만 초기 작품들의 가장 중요한 주제로 꼽힌다. 이 논문에서는 예술성과 시민성이라는 주제를 문학사적인 맥락에서 살펴봄으로써 유미주의 문학에서 찾아볼 수 있는 문명과 자연의 대립이 토마스 만의 주제와 어떠한 관련이 있는지를 확인해본다. 이를 위하여 토마스 만의 초기 대표작인 「트리스탄」과 「토니오 크뢰거」가 독일 유미주의 대표작가인 에두아르트 폰 카이절링과 후고 폰 호프만스탈의 작품들과의 비교를 통해 분석된다. 이 과정에서 예술성과 시민성의 대립이 문명화된 삶과 자연적 삶의 대립 구도에서 출발하는 유미주의적 인간관의 구상을 토대로 하고 있으며, 이것의 변용을 통해 토마스 만의 독자적인 예술관이 형성되고 있음을 확인한다.


Der Gegensatz zwischen Kunst und Bürgertum gehört zu den wichtigsten Themen der frühen Werke Thomas Manns. Im vorliegenden Aufsatz wird diesem Gegensatz mit dem ästhetizistischen Lebensverständnis verglichen, dem der Gegensatz zwischen der ästhetizistischen und der natürlichen Lebensform zugrunde liegt. Dafür werden die frühen Erzählungen Thomas Manns, Tristan und Tonio Kröger, mit den Werken von Eduard von Keyserling bzw. Hugo von Hofmannsthal verglichen und analysiert. Dabei wird deutlich, dass die Thematik in Thomas Manns Werken grundsätzlich von einem ästhetizistischen Verständnis des Lebens ausgeht und sein Künstler-Begriff als dessen speziellen Variation zu verstehen ist.

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5괴테의 『헤르만과 도로테아』와 페르디난트 폰 자르의 『헤르만과 도로테아』

저자 : 조향 ( Jo Hyang )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 113-142 (30 pages)

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본고는 페르디난트 폰 자르의 『헤르만과 도로테아』를 괴테의 『헤르만과 도로테아』와 비교하여 분석하는 것을 목표로 한다. 여기서 특히 핵심적인 것은 선행텍스트인 괴테의 『헤르만과 도로테아』가 도로테아의 낭송을 통해 직접 자르의 텍스트에 나타난다는 점이다. 이 때 괴테의 텍스트는 자르의 텍스트 안에서 거울 텍스트의 기능을 하면서, 오스트리아-헝가리 이중제국에서 생겨난 독일 민족주의와 슬라브 민족주의 사이의 갈등이라는 새로운 역사적, 사회적 맥락 속에서 '독일 문화'의 정수로 유통, 소비되며 '독일인들'의 정체성을 만들어 내고 강화하는 데 중요한 역할을 한다. 이 과정에서 괴테의 텍스트에 들어 있는 모순, 빈틈, 열림, 미결정성 등의 특성들은 소거되고, 등장인물들 역시 민족주의적인 담론 속에서 동일화의 논리에 포섭된다. 자르의 『헤르만과 도로테아』는 수용현상으로서의 '고전주의'가 어떻게 만들어지는지, 하나의 텍스트가 어떤 방식으로 정전화되어 특정한 이데올로기적 맥락에서 전유되며 다르게 해석되는지를 보여 준다. 평생 민족주의적 사고와 거리를 두며 낯선 문화들 사이의 활발한 교류와 상호작용을 역설했던 괴테의 이 이질적이고 혼종적인 텍스트가 이와 같은 기능 전환을 겪는다는 것은 역설이 아닐 수 없다.


Die vorliegende Studie verfolgt das Ziel, Ferdinand von Saars Hermann und Dorothea im Vergleich mit Goethes gleichnamigen Werk zu untersuchen. Zentral für dieses Unternehmen ist, dass Goethes Hermann und Dorothea nicht nur als Prätext dient, sondern auch durch die Rezitation der Protagonistin unmittelbar in Saars Text erscheint. Goethes Text wird hier im neuen historischen und sozialen Kontext der Konflikte zwischen dem deutschen und slawischen Nationalismus in der Doppelmonarchie Österreich-Ungarn als Inbegriff des Deutschtums konsumiert und zirkuliert. Er spielt dadurch für die Identitätsbildung der 'Deutschen' eine entscheidende Rolle, indem er als Spiegeltext in Saars Text fungiert. Dabei werden Eigenschaften wie Widersprüche, Offenheit und Unentschiedenheit sowie die Leerstellen von Goethes Prätext beseitigt und die Figuren werden ebenfalls im nationalistischen Diskurs von der Logik des Eigenen eingenommen. Saars Hermann und Dorothea zeigt auf, wie sich 'Klassik' als Rezeptionsphänomen gestaltet und dann in Umlauf gebracht wird, und in welcher Weise ein Text durch die Kanonisierung in einem bestimmten ideologischen Kontext vereinnahmt und umgedeutet wird. Es ist paradox, dass der heterogene und hybride Text von Goethe, der sich zeit seines Lebens von nationalistischem Gedankengut distanziert und darüber hinaus für den regen Austausch und die Wechselwirkungen von verschiedenen Kulturen plädiert hatte, solch einen Funktionswechsel erfährt.

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6“노래는 존재이다” - 릴케의 시에 나타나는 존재에 대한 사유

저자 : 현정선 ( HYEON Jeongseon )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 143-167 (25 pages)

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우리가 존재한다는 사실은 자명해 보인다. 그런데 릴케는 『오르페우스에게 바치는 소네트』에서 “그러나 우리는 언제 존재할 것인가?”라고 묻는다. 이러한 물음과 함께 릴케는 가장 근원적인 존재에로 향하고 있다. 그것은 존재자의 근원으로서의 존재이며 또한 우리가 거주해야 할 “참된 곳”으로서의 존재이다. 릴케는 우리가 '머무름'이라는 실존의 안일한 상태에서 벗어나 존재를 실로 '모험'해야 하는 것으로 이해한다. 참된 존재에로의 요청과 함께 릴케는 기술문명의 시대에 상실되어 버린 인간적인 것의 회복을 소망하며, '변용'을 통해 대지의 사물들로부터 그들 본질의 '보이지 않는 것'을 우리의 내면으로 가져와 그 의미를 소생시키고 간직하고자 한다. 릴케는 나아가 자신의 존재의의를 '말함'에서 찾는다. 이는 변용이라는 과제와의 연장선에서 진리를 추구하는 일이며, 이 시대에 사라져버린 신성을 추구하는 일이다. '말하기' 위해 '존재하는' 자는 “말로 할 수 없는 것”을 갈망하면서 바람처럼 불어오는 “신의 소리”를 '듣는다'. 그가 “얻어낸 말”은 인간의 가장 “순수한 말” - “노래” - 이다. 본 논문에서는 존재의 시인으로서의 릴케의 면모를 그의 후기작품인 『두이노의 비가』와 『오르페우스에게 바치는 소네트』를 중심으로 살펴보고 존재에 대해 묻고 사유하는 일의 의의를 릴케의 시적 사유를 통해 되새겨 볼 것이다.


Unser Sein scheint uns selbstverständlich. Rilke aber fragt sich in seinen Sonetten, “Wann aber sind wir?”. Mit dieser Frage wendet er sich zum ursprünglichen Sein, d.h. dem Ursprung des Seienden sowie “unserem wahren Platz”. Rilke deutet in seinen Gedichten darauf hin, dass das Sein grundlegend etwas ist, was wir 'wagen' sollten, insofern der Mensch, anders als Tiere oder Pflanzen, nicht einfach nur 'in' der Welt ist, sondern der Welt, den gesamten Seienden, gegenübersteht. Rilke strebt danach, das Menschliche wiederherzustellen und das Dinghafte der Dinge, den verlorenen Sinn des Seienden, durch eine 'Verwandlung' im Inneren wiederzubeleben. Rilke sucht die Bedeutung unseres Daseins in der Verwandlung und findet sein eigenes Sein in der Sprache bzw. dem Gesang. Gesang ist für ihn Dasein. Die Sprache, vor allem die Worte des 'Dichters', gilt für Rilke als wahrer Raum unserer Existenz, in dem sich jenes Seiende als sinnhaftes im Ganzen zeigt. Um zu 'sein' und um zu 'sagen', will der Dichter ein Hörender sein, der in der “dürftigen Zeit” die Stimme des Gottes vernimmt.

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7헤세의 『황야의 이리』에 나타난 니체의 철학적 사유

저자 : 권혁준 ( KWON Hyuck Zoon )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 169-198 (30 pages)

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헤세의 중년기 문제작으로 평가받는 『황야의 이리』는 내면 분열을 겪는 20세기초의 주인공을 통해 당대 지성인들의 실존적 위기를 다루고 있을 뿐 아니라 무엇보다 한 세대 앞선 사상가 니체의 철학적 사유를 수용하고 있다. 논문에서는 이 소설에 나타난 니체의 철학적 사유를 추적하고자 했다.
자신의 인격이 인간과 동물(이리)로 분열되어 있다는 이분법적 사고에 시달리는 주인공 하리 할러는 인간 영혼의 다양성과 인간은 극복되어야 하는 존재라는 니체식의 인간학적 사고로 나아가도록 유도된다. 시민사회에 뿌리내릴 수 없는 그에게는 삶에 대한 염증과 절망 상황에서 자살을 감행하거나 아니면 유머의 도움으로 치유되는 출구가 남게 되는데, 대립의 화해 수단인 웃음과 유머 그리고 디오니소스적 요소로의 춤은 니체가 염세주의를 극복하기 위해 현세의 삶을 긍정하고 초인 유형을 제시하면서 요구한 자질이기도 하다. 하리 할러는 결국 헤르미네의 안내를 받아 춤을 배우면서 니체적인 의미에서의 디오니소스적 세계('신비적 합일')를 체험하고, 재즈예술가 파블로를 통해 가상 세계('마술극장')에서 괴테나 모차르트 같은 불멸의 존재들이 갖춘 유머의 자질을 함양하도록 인도받는다.


In Hermann Hesses Roman Der Steppenwolf(1927), der einen der Höhepunkte seines literarischen Schaffens darstellt und als 'Dokument der Zeit' eingestuft wird, kommen die Probleme seiner Zeit zum Ausdruck. Auffallend ist dabei nicht nur die Tatsache, dass im Text der Name des Philisophen Nietzsche insgesamt fünfmal direkt erwähnt wird, sondern auch, dass die Gedanken des Philosophen eine außerordentlich reiche Inspirationsquelle für den ganzen Roman bilden. In dieser Arbeit wird versucht, Nietzsches philosophische Gedanken in Der Steppenwolf näher zu beleuchten.
Der Protagonist Harry Haller sieht seine Persönlichkeit in Mensch und Wolf geteilt und versucht sich diese Zweiteilung verständlich zu machen. Die dualistische Auffassung der menschlichen Existenz wird jedoch bald aufgegeben zugusten der Vielfalt der menschlichen Seele, wobei Nietzsches anthropologisches Verständnis eine wichtige Rolle spielt, dass der Mensch keine feste und dauernde Gestalt, vielmehr ein Versuch und Übergang sei. Harry Haller, der sich in der bürgerlichen Gesellschaft nicht zurechtfinden kann, wird vor zwei Möglichkeiten gestellt: einen Selbstmord aus Verzweiflung und Überdruss am Leben zu begehen oder sich mittels des Humors dem Heilungsprozess zu öffnen. Das Lachen, der Humor als Versöhnungsmittel der Gegensätze und dazu der Tanz als dionysisches Element sind gerade die Qalitäten, die Nietzsche zur Bejahung des Lebens in Richtung auf den Typ 'Übermensch' gefordert hat. Bei Hermine lernt Harry Haller zunächst den Tanz, der als Vorschule des Humors zu betrachten ist und ihm ermöglicht, die 'Unio mystica' im Sinne Nietzsches zum ersten Mal in seinem Leben zu erleben. Durch die andere Schlüsselfigur Pablo wird der Protagonist in eine Art von Scheinwelt ('Magisches Theater') eingeführt, um dort das richtige Lachen lernen und die Widersprüche des Lebens lachend ertragen zu können. Obwohl die höchste Form des befreienden Lachens für ihn noch unerreichbar ist, gibt es Anzeichen, dass Harry Haller sich am Ende dieses Ziels bewusst wird. Dadurch zeigt sich, dass der Roman von den Impulsen der Gedanken Nietzsches stark geprägt ist.

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8그리스비극 『오이디푸스 왕』의 현대적 변용의 함의와 기능 - 『호모 파버』와 『참을 수 없는 존재의 가벼움』을 중심으로

저자 : 김인순 ( Kim In-soon )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 199-223 (25 pages)

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그리스비극 『오이디푸스 왕』의 주인공 오이디푸스는 그리스 정신이 창조한 가장 설득력 있는 우리 존재의 본보기로 간주된다. 오이디푸스의 비극적인 운명과 삶에는 인간 존재의 불확실성, 이성의 한계, 가상과 실재, 죄와 책임, 자기인식과 내적 변화, 진실한 정체성 발견 등 인간의 진지한 실존적 문제들이 농밀하게 형상화되어 있기 때문이다. 현대인의 실존 문제를 깊이 탐사하는 막스 프리쉬의 『호모 파버』와 밀란 쿤데라의 『참을 수 없는 존재의 가벼움』에서 『오이디푸스 왕』은 주도모티프로 변용되어 다각적으로 주요한 기능을 수행한다. 『호모 파버』는 과학기술의 눈부신 발달에 심취한 인간의 이성과 합리적 사고에 내재하는 한계에 주목하고, 『참을 수 없는 존재의 가벼움』은 사회적 격랑에 휘말린 유능한 외과의사의 정체성 추구의 과정을 추적한다. 두 소설의 주인공들은 오이디푸스처럼 가상과 진실, 이성과 영혼, 죄와 책임사이에서 분열과 갈등을 극복하고 본연의 자아와 정체성을 찾아간다는 점에서 공통된다. 이런 점에서 발터 파버와 토마시는 현대의 오이디푸스이며, 두 소설은 오늘날의 탈신화한 과학문명시대를 살아가는 우리에게 인간의 한계를 깨우쳐주고 그 극복가능성에 대한 긍정적인 방향을 제시한다는 데 의의가 있다.


Ziel der vorliegenden Arbeit ist es, Bedeutung und Funktion der modernen Verarbeitung der griechischen Tragödie König Ödipus in den Romanen Homo faber(1957) und Die unerträgliche Leichtigkeit des Seins(1984) zu untersuchen. Der Protagonist Ödipus des König Ödipus gilt als das überzeugendeste Exempel für die Existenz des Menschen, da die schwerwiegenden existenziellen Fragen des Menschen wie die Ungewissheit des menschlichen Seins, die Beschränktheit der Ratio, Schein und Sein, Schuld und Verantwortung, Selbsterkenntnis und innere Verwandlung sowie Identitätsfindung in dem tragischen Schicksal und Leben des Ödipus anschaulich dargestellt werden.
In Homo faber von Max Frisch und Die unerträgliche Leichtigkeit des Seins von Milan Kundera, welche die existenziellen Fragen des modernen Menschen tiefgründig erforschen, wird König Ödipus als Leitmotiv verarbeitet und führt vielseitig bedeutende Funktionen aus. Homo faber legt den Schwerpunkt auf die inhärenten Grenzen des menschlichen Verstandes und des rationalen Denkens, die sich im Bann des modernen technologischen Fortschritts befinden. Die unerträgliche Leichtigkeit des Seins verfolgt die Identitätsfindung eines erfolgreichen Prager Chirurgen, der inmitten des Kommunismus in den Strudel des sozialen Umschwungs gerät. Die Protagonisten beider Romane ähneln sich in dem Aspekt, dass beide, wie Ödipus, die Zerrissenheit und Konflikte des menschlichen Seins überwinden und ihre wahre Identität finden. In dieser Hinsicht können Walter Faber und Tomas als moderner Ödipus bezeichnet werden und beide Romane sind von besonderer Bedeutung in dem Punkt, dass sie die Grenzen des Menschen inmitten des Zeitalters der Technologie beleuchten und Zeichen setzen, wie diese Grenzen überbrückt werden können.

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9발라데에서 이야기시로 - 브레히트의 이야기시

저자 : 강태호 ( Kang Tae-ho )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 225-246 (22 pages)

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이 논문은 시적, 극적, 서사적 요소를 모두 지닌 혼합 장르로서의 고전 발라데가 가진 주요 특성을 물려받은 현대의 이야기시가 고전 발라데와 비교하여 어떤 차이점을 보이는지를 파악하기 위해 이야기시의 선구라고 불리는 브레히트의 이야기시 「망명길에서 노자의 도덕경 탄생에 대한 성담」(1938)을 분석하여 이 시가 갖고 있는 발라데적 특성과 이야기시로서의 특성을 확인해 보고자 한다.
전통적인 발라데는 19세기 말 이후 점차 사라져갔지만, 발라데의 기본 특성을 유지하는 시들은 계속 생산되었는데, 이러한 시들을 포함하여 서술자의 존재라는 서사특성을 갖는 시들을 통칭하여 이야기시라고 부를 수 있다. 특히 브레히트의 대표적인 이야기시 「망명길에서 노자의 도덕경 탄생에 대한 성담」은 고전 발라데에서 현대이야기시로 이행하는 과도기적 특성을 잘 보여주고 있다.
브레히트의 망명 시기에 탄생한 이 시에는 발라데가 갖고 있던 극적인 요소나 노래 또는 낭독과의 연관성은 많이 약화되어 있으며, 반면 서사적인 거리를 통해 서술자의 정치적 입장을 직, 간접적으로 표명하는 방식이 두드러지게 나타난다.


Die vorliegende Arbeit setzt sich hauptsächlich zum Ziel, durch die Textanalyse des Gedichts Legende von der Entstehung des Buches Taoteking auf dem Weg des Laotse in die Emigration (1938) Bertolt Brechts die Merkmale zu untersuchen, anhand derer wesentliche Elemente moderner Erzählgedichte gegenüber den klassischen Mustern der Ballade anschaulich gemacht werden können.
Die Untersuchung zeigt, dass Brecht mit seiner Legende das Vorbild für diesen neuen erzählenden Gedichttyp schafft. Im Gegensatz zur klassischen Ballade als Mischform, in der lyrische, epische und dramatische Elemente “wie in einem lebendigen Ur-Ei zusammen” (Goethe 1981, 400) sind, steht im Erzählgedicht Brechts mit Merkmalen wie der “Sachlichkeit und Genauigkeit der Berichterstattung”, der “Hinwendung zum Alltäglichen”, der “Tendenz, möglichst ohne das große Ach und Oh der Beschwörung auszukommen”, dem “Aussparen des Dramatischen” (Piontek 1964, 10) das Epische im Vordergrund, was sich vor allem in der epischen Distanz und der Kommentierung des Erzählers verdeutlicht. Das wiederum verweist auf den politischen oder moralischen Standpunkt dieser Gedichtform.

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10침묵 언어의 번역과 망자의 회상을 위한 변신 - 다와다 요코의 『밤에 빛나는 두루미 가면』 연구

저자 : 최은아 ( Choi Euna )

발행기관 : 한국뷔히너학회 간행물 : 독일현대문학 56권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 247-271 (25 pages)

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성과 종의 경계를 넘나들며 변신하는 존재를, 동물과 시체가 살아있는 인간에게 내는 목소리를 과연 우리는 인지하고 해석할 수 있을까? 『밤에 빛나는 두루미 가면』에는 생소한 전통적인 일본 노의 요소와 다양하게 변신하는 인물들이 등장해 이극의 이해를 어렵게 한다. 이러한 난해한 극을 해석하기 위해 본 논문에서는 한편으로 일본 전통극인 무겐노를, 다른 한편으로는 크리스테바의 아브젝트 개념을 해석학적 도구로 사용할 것이다.
이 희곡에는 서로 대립하는 두 인물군이 등장한다. 먼저 뚜렷한 경계를 설정하고 타인과 자신을 명확히 구분하며 늘 변함없는 자아상을 소망하는 이웃이라는 인물과 억압된 동물적 신체 언어를 기호체계로서의 언어로 완전히 번역할 수 있다고 믿는 번역가가 등장한다. 이 인물들의 경계 설정과 번역시도에 담긴 폭력성을 비판할 것이다. 이와 대립하는 다른 인물은 말없이 악취를 풍기며 시체로 누워 있는 큰 누이이다. 이 글에서는 망자인 그녀의 시체가 풍기는 악취를 신체 언어로서의 아브젝트로 간주하고 이러한 신체 언어의 번역 불가능성과 그럼에도 불구하고 그것을 번역하고 망자를 회상하는 시도의 의미가 무엇인지 탐구한다. 이 과정에서 남동생이나 작은 누이에게 나타나는 다양한 변신의 의미도 밝혀진다.


In Die Kranichmaske, die bei Nacht strahlt von Yoko Tawada treten zwei Figurentypen auf, die in krassem Gegensatz zueinander stehen. Der Nachbar und der Übersetzer vertreten den ersten Typus. Der Nachbar will sich von anderen Menschen abgrenzen und wünscht sich ein unveränderliches Selbstbild. Er beharrt auf einer strikten Unterscheidung zwischen dem Eigenen und dem Fremden. Der Übersetz`er ist fest davon überzeugt, dass er eine Sprache vollständig in eine andere Sprache übersetzen kann. Dabei übersieht er die tierhafte Körpersprache, die man nicht vollständig in die Sprache als symbolisches Zeichen übersetzen kann. Beide Figuren verkörpern die gewalttätige Gesellschaftsordnung, die auf einer festen Grenzziehung und der damit einhergehenden Ausgrenzung basiert.
Den zweiten Typus stellt die älteste Schwester dar, die als Leiche bewegunglos auf der Bühne liegt und nur einen Verwesungsgeruch verbreitet. Die Leiche, die die Grenze zwischen Leben und Tod gefährdet, kann man mit dem Begriff 'Abject' im Sinne von Kristeva in Verbindung bringen. Der Verwesungsgeruch dieser Leiche fordert die Hintergebliebenen dazu auf, diese Körpersprache zu übersetzen und sich die vergessene Tote in Erinnerung zu rufen, obwohl die vollkommene Überseztung unmöglich ist. Dabei wird auch erkundet, welche Bedeutungen den Verwandlungen ihres Bruders und ihrer Schwester zukommen.

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