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Goethe-Yongu

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수록정보
수록범위 : 1권0호(1984)~34권0호(2021) |수록논문 수 : 485
괴테연구
34권0호(2021년 12월) 수록논문
최근 권호 논문
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1「오징어 게임」과 괴테의 『파우스트』 - 그 내용적 연관성에 대한 소고(小考)

저자 : 이군호 ( Lee Koon Ho )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 5-28 (24 pages)

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위대한 고전작품은 항시 새로운 얼굴로 나타나 시대마다 새롭게 발견되거나, 시간의 흐름에 따라 새롭게 변하는 시각들에게 새로운 조망을 열어준다. 「오징어게임」은 『파우스트』라는 고전작품을 2021년 현재의 시각으로 곱씹어보는 하나의 계기가 될 수 있다고 본다. 200년이라는 시간적 격차와 이질적인 장르의 벽을 넘어서 괴테의 『파우스트』와 「오징어게임」 사이에는 일련의 내용적 접점들이 존재하며, 이 부분에서 두 작품이 던지는 메시지들은 단지 표현양식과 시대적 환경에서만 차이를 보일 뿐, 그 본질에서 대동소이하다.
인간의 절망과 도전에서 시작하여, 한계극복을 위한 악마와의 결탁을 거쳐, 황금에 대한 열광과 탐욕에 이르기까지 두 작품은 공히 인간의 선함과 악함, 그리고 구원의 가능성을 다룬다. 인간의 나약함에도 불구하고 궁극적으로 인간의 선함이야말로 구원을 위한 최후의 미덕이라는 주제의식도 공유한다. 파우스트 박사가 근대적 인문주의를 대변하는, 나아가 근대정신의 궁극적 지향점과 근대적 주체의 발전가능성을 모색하는 인물의 표상이었다면, 게임 참가자들은 현대 자본주의와 대중사회의 실상을 대변하는, 나아가 이 사회가 지향해야 할 궁극의 가치를 적나라하게 드러내주는 존재들이다.
인문주의에서 근대화로 넘어가는 괴테시대의 파우스트에게는 이제 막 태동하는 자본주의가 적지 않은 위험요소에도 불구하고 신뢰할 만한 미래상을 제공할 수 있었다면, 21세기 현대 자본주의는 황금과 돈이라는 막다른 골목에서 또 다른 출구를 모색하지 않을 수 없다.


Große Klassiker erscheinen immer wieder in neuem Gewand und werden in jeder Epoche neu entdeckt. Oder sie eröffnen neue Wege zu neuen Perspektiven, die sich im Laufe der Zeit ändern. Die Netflixserie Squid Game(2021) kann eine Gelegenheit bieten, den Klassiker Faust aus der aktuellen Perspektive des Jahres 2021 zu reflektieren. Trotz 200 Jahren Distanz und des Gattungsunterschiedes lassen sich zwischen Goethes Faust und Squid Game eine Reihe inhaltlicher Berührungspunkte finden, bei denen sich die Botschaften der beiden Werke nur im Ausdrucksstil und in der zeitlichen Umgebung unterscheiden, im Wesentlichen aber sehr ähnlich sind.
Von Verzweiflung und Herausforderung der Menschen, über den Pakt mit dem Teufel zur Überwindung von Grenzen, bis hin zu Leidenschaft und Gier nach Gold und Geld handeln beide Werke vom menschlichen Guten und Bösen und der Möglichkeit der Erlösung. Sie teilen auch das Thema, dass trotz menschlicher Schwäche letztendlich die menschliche Güte als ultimative Tugend zur Erlösung führen kann. War Dr. Faust ein Vertreter des neuzeitlichen Humanismus, der unermüdlich nach der endgültigen Richtung des humanistischen Geistes und dem Entwicklungspotential des modernen Subjekts suchte, so repräsentieren die Spielteilnehmer in Squid Game die Realität des modernen Kapitalismus und der Massengesellschaft. Ihre Handlungen zeigen außerdem die Werte, die in dieser Gesellschaft angestrebt werden sollen.
Für die Figur Faust in der Goethe'schen Ära, im Übergang vom Humanismus zur Moderne begriffen, konnte der gerade erst beginnende Kapitalismus trotz einer Reihe von Risikofaktoren ein verlässliches Zukunftsbild liefern. Für den Menschen im modernen Kapitalismus des 21. Jahrhunderts jedoch muss ein anderer Ausweg gefunden werden.

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2신의 말씀에서 상호주체적 화행으로 - 괴테의 『타우리스의 이피게니에』를 중심으로

저자 : 장제형 ( Chang Je-hyung )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 29-60 (32 pages)

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에우리피데스의 비극을 원작으로 한 괴테의 희극 『타우리스의 이피게니에』는 휴머니즘 이념을 전형적으로 구현한 독일 고전주의의 대표작으로 꼽힌다. 이러한 특성 하에 그간의 괴테 연구사는 이 작품을 “자율성의 드라마”와 “언어의 드라마”로 지칭해 왔는데, 이러한 측면은 이 작품의 배경을 이루는 신과 자율적 인간 간의 긴장 관계를 화행의 차원에서 설명할 수 있는 길로 인도한다. 신의 말씀이 더 이상 인간의 운명을 규정하는 절대적 위력을 지니지 못한다면, 이제 인간의 운명을 결정하는 힘은 바로 인간의 실천 그 자체에 귀속된다. 괴테의 드라마의 핵심 전언은 바로 그 등장인물들이 상호주체적 화행의 차원에서 자기 구제를 수행함으로써 스스로의 자율성을 실현하고 있다는 점에 있다. 타자에 대한 상호주체적 인식, 자기 정체성 형성 전략으로서 가문사 서술, 기도의 화행, 치유의 화행, 진실의 화행, 해석의 화행 등 일련의 수행적 언어 실천은 괴테의 작품을 '화행의 드라마'로 특징짓는 주요한 표지가 된다.


Goethes Schauspiel Iphigenie auf Tauris, das nach der Vorlage von Euripides' Iphigenie bei den Taurern geschrieben wurde, zählt als Paradebeispiel klassischer Humanität, das das 'Urbild humaner Menschlichkeit' paradigmatisch darstellt. Unter diesen Vorzeichen pflegte die bisherige Goethe-Literatur das Werk als “Drama der Autonomie” sowie “Drama der Sprache” zu bezeichnen. Von beiden Gesichtpunkten ausgehend, ist das Werk, das sich vor dem Hintergrund des spannungsbeladenen Verhältnisses zwischen Gott und Menschen darstellt, aus der Perspektive des Sprechaktes zu erklären. Wenn der Götterspruch in diesem Rahmen nicht mehr die verbindliche Wirkmacht über Schicksal und Handeln in der Menschenwelt besitzt, so wird die bestimmende Kraft über menschliches Schicksal nun dem Handeln des Menschen selbst zugeschrieben. Diese neu gewonnene Kompetenz vollziehen die Heldin und die Helden in Goethes Iphigenie auf verschiedene Art und Weise. Durch eine Reihe performativer Sprachhandlungen wie der intersubjektiven Erkennung der Anderen, der Selbstdarstellung der Familiengeschichte als Strategie der Identitätsstiftung, des Sprechaktes des Gebets, der Heilung, der Bekenntnis zur Wahrheit und der Interpretation ist Goethes Werk als 'Drama der Sprechaktes' gekennzeichnet.

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3사랑과 창조의 합주 - 괴테의 시 「재회 Wiederfinden」 연구

저자 : 정원석 ( Chung Wonseok )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 61-80 (20 pages)

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괴테의 『서동시집』에 포함된 「재회」는 사랑, 신화 그리고 자연과학의 교차 위에 근거한다. 빛과 어둠 사이에서 생겨나는 색채의 유희는 사랑의 힘에 의한 분리된 자들의 '재회'의 상징이 된다. 연인의 사랑은 태고적인 '원상태 Urzustand'에서 영원성에 이르기까지 창조와 '생성 Werden'의 전 과정에 대해 눈뜨게 한다. 그런 한에서 사랑은 창조의 원칙으로 이해되며, 바로 이 원칙에서 창조가 지속된다. 텅 빈 태초에서 기원하여 빛과 어둠으로의 분리를 지나 세상의 창조로 진행하는 신화는 성경의 '창세기'를 연상시키지만, 궁극적으론 인간의 창조로 나아가는 점에서 이와 구분된다. 괴테는 모든 개별적이고 특수한 것에 공통되는 보편적인 것을 상정하고 있고, 또 그렇기에 개별자/특수자 속에 세계형성의 본질이 담긴다고 사고한 것이다. 개별적인 것에 공통되는 본질이 전체 세계의 형성과정에 투영되며, 그 역도 성립함을 의미한다. 달리 말하면 개별적인 사랑의 감정에 의해 '시적 인식'이 생겨나고, 또 바로 이 속에서 세계형성의 비밀이 간직될 수 있게 된다.


Goethes Gedicht „Wiederfinden“ fußt, ähnlich wie andere Gedichte des Divan auch - bespielsweise „Phänomen“ und „Hochbild“ - auf der Verschränkung von Liebe, Mythos und Naturwissenschaft. Das Farbenspiel im Goetheschen Sinne, das zwischen Licht und Finsternis entsteht, wird zum Sinnbild für das von der Macht der Liebe bewirkte Sich-Wiederfinden zwei voneinander getrennter Menschen.
Die persönliche Liebe zweier Menschen öffnet den Blick auf den Prozess des Werdens der Schöpfung, angefangen vom „Urzustand“ bis hin zu einer erneuen Ewigkeit. Insofern wird die Liebe als Prinzip des Schöpfungsaktes begriffen, in ihr setzt sich der Schöpfungsakt permanent fort. Der Mythos im Gedicht, der von einem leeren Uranfang über die Trennung von Licht und Dunkel bis hin zur Schöpfung der Welt führt, erinnert zwar an die „Genesis“, unterscheidet sich aber von der biblischen Schöpfungsgeschichte dadurch, dass er schließlich bis zu den Schöpfungsakten fortschreitet, die die Menschen selbst vollführen.
Goethe behandelt das allen einzelnen, besonderen Dingen gemeinsame Universelle. In dieser Weise ist das Wesen der Weltgestaltung im Individuellen und Besonderen enthalten. Die zwei Liebenden dienen als Beispiel: Das allem Individuellen gemeinsame Wesen spielgelt sich im gesamten Entstehungsprozess der Welt, also auch in diesen persönlichen Gedichten. Mit anderen Worten entsteht durch besondere und individuelle Gefühle der persönlichen Liebe eine poetische Erkenntnis, in der das Geheimnis der Weltbildung bewahrt werden kann.

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4괴테의 『친화력』에 나타난 인간의 조건 - “이성자유”와 “열정적 필연성”의 긴장관계

저자 : 조성희 ( Cho Seonghee )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 81-110 (30 pages)

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당대에 통용되던 화학 용어인 '선택친화성'을 소설의 제목으로 삼은 괴테는 직접 쓴 책광고문에서 이 개념을 “이성자유”와 “열정적 필연성”이라는 표현으로 풀어쓰면서 도덕성과 감각성, 의무와 경향성이라는 인간의 이중적인 조건을 강조하고 있다. 작가 자신의 이러한 해설을 출발점으로 삼아 본고에서는 소설 『친화력』에 드러나는 자유와 필연성의 관계를 이 양자의 긴장관계가 가장 극명하게 드러나는 인물인 오틸리에를 중심으로 해명한다. 이 소설에서 남녀 간의 사랑은 화학 원소들이 친화성에 따라 결합하고 분리되는 것처럼, 강력한 인력의 작용, 즉 자연필연성의 현상으로 묘사된다. 오틸리에는 특히 자연의 힘에 대한 독특한 감수성, 즉 석탄 같은 물질에 대한 반응성과 멀리 떨어져 있는 연인에 대한 텔레파시 등 예사롭지 않은 면모를 보이는데 이는 당대에 유행했던 동물자기설 또는 메스머리즘의 맥락에서 형상화된 것이며 그녀가 아주 특별한 자연필연성의 지배 아래 있다는 점을 뚜렷이 보여준다. 그녀는 에두아르트에 대한 열정적 사랑과 감각적 욕망, 즉 자연필연성으로 인해 과실치사의 죄를 짓게 되지만 이를 계기로 자신의 “궤도” 이탈을 깨닫고 도덕성을 지키기 위해 열정적 사랑을 단념한다. 그녀가 자기 성찰을 통해 자신의 행복을 추구하기 마련인 인간의 본성을 버리고 스스로 옳다고 생각하는 “법칙”을 따르기로 자율적으로 결단하는 모습에서 우리는 “청명한 이성자유”의 순간을 목격하게 된다. 에두아르트와의 결합을 단념한 오틸리에는 숙명론적인 자기인식을 바탕으로 봉사하는 삶을 살겠다고 천명하지만, 사랑하는 연인과의 재회는 단번에 이러한 결심을 무력화시키고 그녀는 사랑이라는 “흐린 열정적 필연성”에서 벗어날 수 없게 된다. 이렇게 도덕성과 감각성, 도덕적 결단과 숙명적 사랑 사이에서 헤어날 수 없는 아포리아에 빠진 오틸리에는 결국 단식으로 자신의 감각성을 서서히 소멸시킴으로써 살아있는 한 에두아르트를 사랑하는 동시에 자신의 결심을 지킨다.


Goethe verwendet für den Titel seines Romans den Begriff ,Wahlverwandtschaft', einen gebräuchlichen Terminus aus der Chemie, den er in einer Selbstanzeige für sein Buch auch als „Vernunftfreiheit“ und „leidenschaftliche Notwendigkeit“ paraphrasiert. Damit betont er die doppelte Bedingtheit des Menschen: Sittlichkeit und Sinnlichkeit, Pflicht und Neigung. Ausgehend von der eigenen Erläuterung des Autors geht die vorliegende Arbeit auf die Beziehung zwischen Freiheit und Notwendigkeit im Roman „Die Wahlverwandtschaften“ ein und konzentriert sich dabei auf die Figur Otilie, bei der sich das Spannungsverhältnis zwischen den beiden Konzepten am offensichtlichsten zeigt. Im Roman wird die Liebe zwischen Mann und Frau als starke Anziehung, also als ein Phänomen der Naturnotwendigkeit beschrieben, so wie sich chemische Elemente entsprechend ihrer Verwandtschaft verbinden und trennen. Otillie ist besonders ungewöhnlich in ihrer einzigartigen Anfälligkeit für die Naturkraft, etwa in ihrer Empfindlichkeit gegenüber unbelebten Stoffen wie Kohle und ihrer telepathischen Verbindung mit ihrem weit entfernten Liebhaber. Dies wird im Kontext des damals populären ,animalischen Magnetismus' bzw. Mesmerismus thematisiert und zeigt deutlich, dass sie unter der Herrschaft einer ganz besonderen Naturnotwendigkeit steht. Wegen ihrer leidenschaftlichen Liebe und sinnlichen Begierde zu Eduard, also wegen der Naturnotwendigkeit begeht sie die Sünde der fahrlässigen Tötung, wodurch sie aber den Austritt aus ihrer „Bahn“ erkennt und daraufhin ihrer leidenschaftlichen Liebe entsagt, um ihre Sittlichkeit nicht zu gefährden. Wir beobachten den Moment der „heiteren Vernunftfreiheit“, als sie durch Selbstreflexion die menschliche Natur, das Streben nach dem eigenen Glück, aufgibt und sich autonom entschließt, dem „Gesetz“ zu folgen, das sie selbst für richtig hält. Demzufolge entsagt Ottilie ihrer Verbindung mit Eduard und erklärt, dass sie auf Grund einer fatalistischen Selbsterkenntnis ein Leben im selbstlosen Dienst führen wird, aber das Wiedersehen mit ihrem Geliebten setzt diesen Entschluss sofort außer Kraft, und sie kann sich nicht der „trüben leidenschaftlichen Notwendigkeit“ entziehen. Auf diese Weise gerät Otillie in eine Aporie von Sittlichkeit und Sinnlichkeit, moralischem Entschluss und schicksalhafter Liebe, der sie nicht entkommen kann. Solange sie lebt, liebt sie Eduard und gleichzeitig hält an ihrem Vorsatz fest, indem sie schließlich durch das Fasten allmählich ihre Sinnlichkeit vernichtet.

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5전염병 연대기: 런던에서 우한까지

저자 : 안미현 ( Ahn Mi-hyun )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 111-134 (24 pages)

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이 글에서는 근대 이후의 역사에서 중대한 사건으로 기록되어 있는 1660년대 런던 대역병과 그것을 기록한 대니얼 디포 Daniel Defoe(1660-1731)의 『전염병 연대기 A Journal of the Plague Year』(1722), 1832년 파리의 콜레라를 보도하는 하인리히 하이네(1797-1856)의 『프랑스 상황 Französische Zustände』(1832), 2020년 우한에서 발생한 코로나19 상황을 기록한 팡팡 Fang Fang(1955-)의 『우한일기 Wuhan Diary. Tagebuch aus einer gesperrten Stadt』(2020)를 중심으로 각 시대의 사람들이 대역병이란 전대미문의 사건 앞에서 취하는 태도와 그것을 바라보는 인식론적 토대, 그리고 대처 방안과 뒤따라오는 사회적 변화를 살펴본다. 나아가 이를 기록하기 위해 해당 작가들이 사용한 매체와 그들의 글쓰기 방식 등을 바탕으로 전염병에 대한 문학적, 문화적 기록들을 고찰하고자 한다. 이때 여론이 형성되는 과정과 사건의 기록을 통한 각 시대의 기억과 증언의 의미도 살펴볼 것이다.


Diese Studie setzt sich zum Ziel der Frage nachzugehen, wie die Menschen in den verschiedenen Epochen auf die extremen Ereignisse von Pandemien reagiert haben. Zu diesem Zweck werden drei exemplarische Texte betrachtet: Daniel Defoes Journal of the Plague Year(1722), Heinrich Heines Französische Zustände(1832) und Fang Fangs Wuhan Diary Tagebuch aus einer gesperrten Stadt(2020).
In der Zeit von Defoe dominiert der sogenannte Determinismus, nach dem tragische Ereignisse von Gott geplant bzw. vorausgesehen sind. Somit wird die Pest als Strafe Gottes angesehen. Nach der Heimsuchung der Cholera in Paris 1832 kommen Stadthygiene und Statistik als neu begründete Systeme zum Einsatz und verdrängen die Gottesvorsehung. Während Defoes Journal zwischen Fiktion und Chronik eines angeblichen Augenzeugen situiert werden kann, beruhen Heines Schriften auf internationaler Korrespondenz, die eine neue Art des Journalismus, das Feuilleton, etabliert. In der heutigen Zeit, in der die technische Entwicklung mit Digitalisierung und künstlicher Intelligenz kulminiert, übernehmen der (chinesische) Staat und die kommunistische Bürokratie eine Allmachtsrolle, mit der sich scheinbar die Möglichkeit der perfekten und kollektiven Kontrolle kritischer Zustände wie der Corona-Krise ergibt. Der sogenannte Online-Journalismus unserer globalisierten Zeit erlaubt es zahlreichen Usern, miteinander zu kommunizieren und sich simultan mit der Situation auseinanderzusetzen.

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6난민의 공간과 비장소 - 안나 제거스의 『통과비자』를 중심으로

저자 : 정현규 ( Jung Hyun-kyu )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 135-156 (22 pages)

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인류학자 마르크 오제는 20세기 후반부터 급증한 '통과' 현상을 설명하기 위해 '비장소'라는 개념을 제안한다. 그 이유는 국가 간의 경계는 낮아지거나 사라지고, 공항의 검색대나 면세점, 열차 등등을 이용해 통과장소를 지나는 경우가 많아졌기 때문이고, 이처럼 익명성이 지배적인 여행객의 삶과 이들의 공간체험을 설명하기에 비장소라는 개념이 적절해 보이기 때문이다. 이들에겐 사회적 질서가 기호처럼 저장되어 있는 장소에서 거주하는 사람들에게 필수적인, '의미의 원리이면서 명료성의 원리'가 결여되어 있다. 하지만 이러한 '통과현상'은 이미 근대의 특성이기도 하다. 그가 '여행자의 공간은 비장소의 원형'이라고 할 때 이미 근대성의 체험에 담겨 있는 '비장소'의 체험을 암시하고 있을 뿐 아니라, 더 직접적으로는 “관객과 정경에 동시에 거리를 두는 비장소의 경험이 근대성에 항상 없는 것은 아니라는 점”을 스스로도 확인해 주고 있기 때문이다. 본 논문에서는 망명작가 안나 제거스의 『통과비자』를 분석대상으로 삼아, 오제의 비장소 개념이 난민의 상황을 설명하는 데 얼마나 적절한지 밝혀보고자 한다.


Der Anthropologe Marc Augé schlägt das Konzept der 'Nicht-Orte' vor, um das 'transitorische' Phänomen zu erklären, das seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts rapide zugenommen hat. Der Grund dafür ist, dass die Grenzen zwischen den Ländern geöffnet wurden oder völlig verschwunden sind und es viele Orte gibt, in denen man nicht heimisch ist, wie etwa Flughafenkontrollpunkten, Duty-Free-Shops und andere Transitplätze. Die räumlichen Erfahrungen der Reisenden und Touristen sind von Anonymität geprägt und ihnen fehlt das Prinzip des Sinns sowie der Klarheit, das für Bewohner von Orten mit klarer sozilaler Ordnung unerlässlich ist. Dieses transitorische Phänomen ist jedoch bereits in der Neuzeit aufgetreten und Augé selber bestätigt das mit der These, dass “der Raum des Reisenden der Prototyp eines Nicht-Ortes ist”. In dieser Arbeit wird untersucht, wie angemessen das Konzept des Nicht-Ortes von Augé ist, um die Flüchtlingssituation zu erklären, und zwar am Beispiel von Anna Seghers' Roman Transit. Hier zeigt die Exilschriftstellerin, wie der Erzähler hin- und herläuft, um das benötigte Transitvisum zu erhalten. In diesem unendlichen Prozess wird klar, dass er sich mit seiner Identitätslosigkeit nach und nach abfindet und am Ende sogar spielerisch mit ihr umgeht.

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7페터 한트케의 고트프리트 켈러 읽기 - 『긴 이별을 위한 짧은 편지』를 중심으로

저자 : 진숙영 ( Jin Sukyoung )

발행기관 : 한국괴테학회 간행물 : 괴테연구 34권 0호 발행 연도 : 2021 페이지 : pp. 157-178 (22 pages)

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본고에서는 페터 한트케의 자서전적 교양소설 『긴 이별을 위한 짧은 편지』에서 주인공이 여행 중에 읽는 고트프리트 켈러의 소설 『초록의 하인리히』가 한트케 소설의 주제와 구성면에서 어떤 의미를 지니는지를 살펴본다. 일종의 라이트모티프처럼 한트케 소설 전체를 관통하는 켈러의 소설은 주인공 화자가 끊임없이 자신의 과거와 현재를 비추어보는 '확대경'의 역할을 하며 가족, 사랑, 자연, 역사, 공동체에 대한 관계를 새로이 성찰하도록 유도한다. 화자는 전 여행을 통해 지속적으로 켈러의 소설을 인용하면서 자신이 변화될 수 있는 꿈을 꾼다. 독서를 통해 마주한 지난 세기의 소설 속 주인공이 현재의 소설 속 주인공의 의식의 변화에 주요한 촉매제가 되는 것이다. 비록 허구와 환상을 통해서일지라도 주인공은 고통스런 자아에서 벗어나서 새로운 비전을 꿈꾸는 자아로 변모하게 된다. 이처럼 『초록의 하인리히』 읽기는 현재의 상황으로 부터의 도피가 아니라 오히려 현재를 제대로 직시하게 해준다. 한트케가 노벨수상 연설에서 밝혔듯이 독서를 통한 “환상은 비전에 대한 힘을 부여”하게 되는 것이다.


In diesem Beitrag wird untersucht, wie Gottfried Kellers Roman Der grüne Heinrich von Peter Handke gelesen wird. In Peter Handkes autobiografischem Bildungsroman Der kurze Brief zum langen Abschied nimmt der Ich-Erzähler Kellers Roman auf seine Reise nach Amerika mit. Die Lektüre des Kellerschen Romans zieht sich als Leitfaden der Selbstreflexion durch Handkes ganzen Roman. Im ständigen Zitieren aus dem Kellerschen Text, was sich wie im Vergrößerungsglas des Ichs darstellt, träumt der Ich-Erzähler von der Veränderung seines Selbst: von der Isolation und vom Angstzustand hin zum harmonischen Zusammenleben mit anderen. Indem er lesend und mit der Romanfigur des anderen Zeitalters vergleichend über seine Beziehungen zur Familie, Liebe, Natur, Geschichte und Gemeinschaft nachdenkt, reflektiert er gleichzeitig über seine Vergangenheit und Gegenwart. Der grüne Heinrich stimuliert dadurch den Bewusstseinswandel seines Ichs. Zwar vergisst der Ich-Erzähler durch die Fiktion seine schmerzliche Vergangenheit und träumt von einer neuen Zukunft, doch eröffnet die Lektüre Möglichkeitsräume zur Veränderung - nicht durch Ablenkung von der Gegenwart, sondern durch die Bekräftigung der Gegenwart. Handke hat es in seiner Nobelpreisrede so formuliert: „Illusion gibt der Vision Kraft.”

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