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THE MISULSA (The Art History Journal)

  • : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소)
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  • : 반년간
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수록정보
수록범위 : 1권0호(1988)~55권0호(2020) |수록논문 수 : 637
강좌 미술사
55권0호(2020년 12월) 수록논문
최근 권호 논문
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1흥천사 왕실 발원 불화의 성격과 화면분할식 극락구품도의 도상학적 연구

저자 : 문명대 ( Moon Myung-dae )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 15-34 (20 pages)

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흥천사 극락구품도는 도상학적으로 여러 가지 의미를 나타내고 있다. 첫째, 흥천사 극락구품도는 당시 왕실인 고종과 민비, 왕세자와 세자빈 등은 물론 왕실을 대신한 상궁 홍씨의 발원으로 1885년 흥천사에서 조성된 왕실발원 불화로 판단된다.
둘째, 이 극락구품도는 화면을 9등분으로 분할해서 9품의 극락왕생을 도해한 화면분할식 극락구품도의 도상 특징을 표현한 것이다.
셋째, 이 흥천사 극락구품도는 기하학적인 구도, 다소 건장하고 단아한 형태, 안정된 채색 등 조선 말기인 19세기 후반기의 불화 가운데 상당한 격조를 보여주는 대표적인 양식 특징을 나타내고 있는 수작이다.
넷째, 이 극락구품도의 화기에 보이다시피 1885년 왕실발원의 불화로 19세기 후반기를 대표하는 최고의 수화승 체훈과 서양화 기법인 음영법의 최고 대가 축연 등이 조성한 수작의 불화라는데 큰 의의가 있다.
다섯째, 이 구품도는 화면분할식 극락구품도 중 1885년의 년대 있는 원조격의 그림이라는 의의를 가지고 있는 당대의 대표작이다.


The Painting of Nine Stages of Sukhavati (Buddhist paradise) at Heungcheonsa temple has several iconographic meanings. First, it is judged that the Painting of Nine Stages of Sukhavati at Heungcheonsa temple is a Royal family sponsored Buddhist painting created in Heungcheonsa temple in 1885, sponsored by court lady Hong on behalf of the Royal family, as well as the royal family including King Gojong and Queen Min, and the crown prince and princess.
Second, this Painting of Nine Stages of Sukhavati expresses the iconography of the split screen type painting of Nine Stages of Sukhavati, which illustrates the peaceful passage into eternity of nine stages by dividing the screen into nine parts.
Third, this Painting of Nine Stages of Sukhavati at Heungcheonsa temple is a masterpiece that exhibits a representative style of Buddhist painting such as a geometric composition, a rather sturdy and elegant form, and stable coloring showing a dignified tone among Buddhist paintings in the second half of the 19th century, that is, the late Joseon period.
Fourth, as seen in the historical remark of this Painting of Nine Stages of Sukhavati, as a Royal family sponsored Buddhist painting in 1885, it is of great significance that it is a Buddhist painting of masterpiece created by Che-hun, the best head monk painter representing the second half of the 19th century and Chuk-yeon, the greatest master of shading, a Western painting technique.
Fifth, this Painting of Nine Stages is a representative work of the time that has the significance of the original painting with the chronic record of year 1885 among the split screen type paintings of Nine Stages of Sukhavati. Keywords: Heungcheonsa temple, Royal family sponsored, Painting of Nine Stages of Sukhavati (Buddhist paradise), historical remark within Buddhist painting, Buddhist monk painter.

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2흥천사 비로자나삼신괘불도 도상 연구

저자 : 고승희 ( Koh Seung Hee )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 35-57 (23 pages)

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본 연구는 1832년 수화승 '신선(愼善)'에 의해 조성된 흥천사 <비로자나삼신괘불도>관한 논문이다. 이 시기 새로운 괘불도의 도상특징을 보여주고 있는 귀중한 괘불도일 뿐만 아니라 이 당시 왕실의 신앙과 왕실발원 불화, 특히 칙명에 의한 왕실발원 불화의 특징을 잘 보여주고 있어서 주목된다.
이에 따라 먼저 제2장에서는 흥천사 <비로자나삼신괘불도>의 조성배경에 대하여 알아보았고, 제3장에서는 도상과 양식 특징에 대해서 살펴보았으며 이어 제4장에서는 화기 분석을 통하여 조선 말기 왕실발원 불화인 흥천사 <비로자나삼신괘불도>의 미술사적 의미를 고찰해 보았다.
그 결과 흥천사<비로자나삼신괘불도>는 불교미술사적으로 몇 가지 중요한 의의를 찾아낼 수 있었다.
첫째, 19세기 서울·경기지역의 대표적인 괘불도로서 17세기 이후 특히 청룡사 <삼신괘불도>의 도상을 계승하고 있으면서도 이 전 시기와는 다른 도상 형식이 보이는 부분이 주목된다. 즉, 비로자나불을 중심으로 불형 노사나불과 불형 석가모니불이 표현되고 있어 특이하고 새로운 도상을 창출해 내고 있다는 것을 파악할 수 있었다.
둘째, 화기에 기록된 정확한 조성연도와 화승의 기록으로 조선시대 불화 편년에 중요한 기준점이 된다. 화기에서도 알 수 있듯이 수화승 신선(愼善)을 비롯한 의윤(義玧), 환감(煥鑑), 도징(道澄), 충운(忠雲)등 17명의 화승집단이 심혈을 기우려 조성한 당대 걸작이라는 점을 알 수 있었다.
셋째, 화면에 꽉 찬 구도, 당당한 형태, 화려한 색채와 문양, 유연한 필선의 구사 등으로 장식적이면서 화사한 불화 화풍도 살펴볼 수 있어 19세기 서울·경기지역 괘불도 양식을 연구하는데 중요한 자료로서 크게 평가된다는 점을 파악할 수 있었다.
넷째, 왕이 직접 칙명한 왕실발원 괘불도일 뿐만 아니라 세도 정치의 일면을 살펴 볼 수 있어서 최초 세도 정치 불화라는 점이 중요시 되었다.


This is a study on the “Virozana Trikaya Banner Painting” at Heungcheon-sa temple created by a leading painter monk 'Shinseon (愼善)' in 1832. Not only is it a valuable banner painting that shows the iconography features of the new banner painting at this time, but also at this time, it is noted for showing the royal court's faith and court-sponsored Buddhist painting, especially the characteristics of the court-sponsored Buddhist painting by the decree.
Thus, in Chapter 2, this study first looked into the background of the creation of “Virozana Trikaya Banner Painting” at Heungcheon-sa temple, and in Chapter 3, examined its iconography and style characteristics, and then in Chapter 4, through analysis of historical remarks, examined the art historic meaning of the court-sponsored Buddhist painting “Virozana Trikaya Banner Painting” at Heungcheon-sa temple in the late Joseon.
In the results this study came to find some important significance in the Buddhist art history from the “Virozana Trikaya Banner Painting” at Heungcheon-sa temple.
First, it is noted that as a representative banner painting in Seoul and Gyeonggi regions in the 19th century, as it inherits the iconography of Trikaya Banner Painting at Cheongryong-sa temple especially since the 17th century, it still shows an iconography format different from the previous period. That is to say, it could be understood that centered on the Virozana Buddha there are the Buddha-type Locana Buddha and the Buddha-type Shakyamuni Buddha, creating a unique and new iconography.
Second, the exact year of creation and record of painter monks recorded in historical remarks are important reference points for a chronological order of Buddhist paintings in the Joseon era. As can be seen from historical remarks, it can be seen that it was a masterpiece of the time that was created by a group of 17 painter monks including Leading monk painter Shinseon (愼善), Uiyun (義玧), Hwangam (煥鑑), Dojing (道澄), and Chungun (忠雲), etc.. who paid great efforts to it.
Third, as the decorative and bright Buddhist painting style with the composition of the screen, the stately form, the colorful colors and patterns, and the use of flexible writing lines is found in it, it can be seen that it is highly evaluated as an important data for studying banner painting styles in Seoul and Gyeonggi regions in the 19th century.
Fourth, the fact that it was the first Buddhist painting created by the rule of the influential at the time was considered important as it was not only a court-sponsored banner painting directly decreed by the king, but one aspect of the rule of the influential was also found in it.

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3흥천사 아미타불회도의 조성배경과 화승 연구

저자 : 유경희 ( Ryu Kyunghee )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 59-84 (26 pages)

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서울 흥천사에는 西方 極樂世界에서 說法하고 있는 阿彌陀佛과 부처를 중심으로 모인 권속들을 그린 <阿彌陀佛會圖>가 두 점이 극락보전과 대방에 각각 봉안되어 있다. 한 점은 사찰의 主佛殿인 극락보전에 後佛圖로, 나머지 한 점은 大房에 조성되어 있다. 주불전은 사찰의 교리와 정체성을 대표하는 곳이자 가람배치나 신앙적인 면에서 중요한 불전이고, 대방은 왕실의 願堂이라면 필수적으로 건립되는 전각으로 규모면이나 의미면에서 역시 주요한 의미를 갖는다.
'아미타부처의 설법 모임'이라는 주제는 같지만 두 점의 불화는 봉안처, 조성연대, 제작화승과 도상, 시주자 면에서 차이를 보인다. 흥천사는 왕실의 원당인 사찰이었기 때문에 두 점의 불화 모두 왕실과 관련된 인물들에 의해 후원되었으나 봉안되는 시점에 따라 차이를 보인다.
극락보전에 봉안되어 있는 <아미타불회도>는 흥천사가 창건과 비견되는 시기에 조성되었다. 흥선대원군 이하응에 의해 대규모로 사찰이 중수된 시점에 경상북도 四佛山門에서 활동하고 있는 의운 자우를 수화승으로 하여 불화를 조성토록 하였다. 불화의 도상은 자우의 선구적인 아미타불회도를 계승하였다. 시주는 왕실의 명을 받들어 상궁들이 행하였는데 불화가 조성되기 1년전에 명성왕후는 고대하던 첫째 아들을 얻었지만 4일 만에 죽음으로 떠나보냈다. 그러므로 이 불화의 조성을 비롯하여 당시 흥천사 불사에는 왕자탄생의 기원이 내포되어 있다.
대방에 봉안되어 있는 <아미타불회도>는 극락보전의 불화 보다 23년 뒤에 조성되었다. 이 때 흥천사에서는 '水月道場空花佛事'라는 불사의식과 관련하여 불화를 조성토록 했으며 인근 사찰인 봉국사의 대방의 불화와 같은 불사로 마련되었다. 이 불사는 흥천사에서 일정한 간격으로 행해졌던 의식으로, 왕실의 원당에서 先王先后의 명복을 빌기 위한 성격으로 추정된다. 한편 불사를 후원했던 시주는 모두 상궁으로 확인되었다. 불화를 제작한 화승은 수화승 亘照를 비롯한 근기지역의 화승들이다. 대방의 <아미타불회도>는 倚坐像을 보이는 보살 등 근기지역에서 유행했던 아미타불회도의 도상이 공유된 것을 알 수 있다.
흥천사의 아미타불회도는 원당 흥천사의 기능과 신앙을 보여주는 당대의 산물로, 흥천사의 역사와 신앙, 불화의 도상과 후원자 등을 종합적으로 살필 수 있는 주요한 불화다.


Two Buddhist paintings depicting Amitabha Buddha preaching in the Western Paradise and his followers are enshrined in Heungcheonsa Temple in Seoul. One is enshrined in Geungnakbojeon(the Main Hall), while the other is enshrined in Daebang. The main Buddhist temple represents the doctrines and identity of the temple, and Daebang has important meaning because it is a pavilion that is essential to the royal court.
The theme of 'Preaching Assembly of Amitābha' is the same, but the two Buddhist paintings differ in terms of place, date and iconography, and the monk painter. Heungcheonsa Temple was a royal temple, so both Buddhist paintings were sponsored by the royal family and related figures, but differ depending on when they were enshrined.
The painting the preaching assembly of amitābha, which is enshrined in Geungnakbojeon(the Main Hall), was designed to create a Buddhist painting by using Uiseun Jau, a Buddhist monk from Gyeongsangbuk-do, as a monk when Heungcheonsa Temple was reconstructed on a large scale by Yi Ha-eung(李昰應, 1820~1898). The icon of discord succeeded Jau's pioneering Amitabha Buddha. The sponsor was performed by the court lady at the command of the royal court. The Buddhist temple of Heungcheonsa Temple at the time, including the creation of a Buddhist painting, contains the origin of the birth of a prince.
The painting the preaching assembly of amitābha enshrined in Daebang is related to the Buddhist rites held at Heungcheonsa Temple. This Buddhist temple was held at regular intervals at Heungcheonsa Temple, and is presumed to be a ritual to pray for the preceding king and queen. Meanwhile, all the poems that sponsored the Buddhist temple were identified as court ladies. The monk painter, who produced the Buddhist painting, is a group of local. In Daebang's “Amitabulhoedo”, The painting the preaching assembly of amitābha, which were popular were shared.
The two pieces of paintings have significant meaning as a Buddhist painting that sheds light on Heungcheonsa Temple's faith and background through the production of the paintings, paintings, and records of the poet.

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4흥천사 약사신앙과 약사여래회도의 도상연구

저자 : 김경미 ( Kim Kyungmi )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 85-110 (26 pages)

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이 논문은 흥천사 약사여래회도의 조성배경과 신앙에 대해 고찰하였다. 흥천사는 조선 초 신덕왕후의 원당으로 창건되면서 왕실의 원찰로서 위상을 지니고 있으며, 변계량의 「약사정근소」에 나타나 듯 치병(治病)과 안녕을 위한 조선왕실 원당으로 기능하고 있다. 이러한 성격은 조선후기까지 이어져서 효명세자의 치병을 위해서 석조약사여래상(1829년)을 조성하는 것을 볼 수 있다. 약사여래는 동방유리광세계에 있으면서 모든 중생의 질병을 치료하고 재앙을 소멸시켜주는 현세구복적 성격을 지닌 부처이다.
흥천사 약사여래회도의 가장 큰 특징은 옆으로 확장된 특이한 화폭 구성이다. 이러한 화면구성은 당시 일반적인 약사여래회도와 비교할 때 매우 독특하다. 이러한 구도의 조성 배경은 약사전 석조약사여래좌상(1829년)의 복장물로 발견된 「석조약사여래좌상복장발원문」(1829년), 「한양동삼각산신흥사만월전개분원문」(1853년), 「한양동삼각산신흥사만월전개분원문」(1871년)의 발원문 내용을 통해 설명될 수 있다.
「석조약사여래좌상복장발원문」(1829년)은 효명세자(孝明世子)가 팔천세의 수명을 누리기를 바라며 어머니 순원왕후와 외할아버지 김조순의 시주발원으로 봉안된 약사여래상의 조성기이다. 이후 조성된 흥천사 약사여래회도(1847년) 화기에서 약사·아미타·지장보살 삼존상을 개분하고 불화를 조성하여 묘전(廟殿) 성격의 응향전(凝香殿)에 봉안하고 있다. 이 약사여래회도는 '즉시 극락왕생하기를 바란다'는 발원을 통해 1830년 효명세자의 죽음 이후 이어진 명온공주(明溫公主), 복온공주(福溫公主), 덕온공주(德溫公主)들의 죽음을 추모하여 왕실 일가의 극락왕생을 발원한 조성 배경을 추측할 수 있다. 즉 왕실의 우환이 계속되는 시절에 왕실의 안녕을 약사여래가 지닌 현세구복적 성격에 의탁하고, 아미타여래와 지장보살이 관장하는 극락정토에 왕생하기를 담은 염원을 담아 삼존상을 장엄하기 위해 가로로 넓은 형식으로 제작되었다. 또한 시주자 상궁 홍씨화경월 등 왕실관계자의 발원시주를 통해 조선 초부터 이어져 온 조선 왕실의 약사신앙처인 흥천사의 역할이 조선 후기까지 지속되면서 서울·경기지역 사찰에서 가장 오래된 약사여래회도가 봉안된 것을 확인하였다.


This article traces the Painting of Bhaiṣajya-guru Budda of Heungcheonsa Temple. Huncheonsa temple was located in Don-am dong, Seongbuk-gu, Seoul. Huncheonsa was built for protect Jeonglung(貞陵), which is the Royal tomb of a queen consort Shindeok(神德王后, 1356~1396) who was a wife of King Taejo(太祖, 1335~1408). Also The temple was served as Wondang(願堂) to pray for the good fortune of the royal family.
After the tomb moved into the place, Huncheonsa temple was replaced by Shinhungsa. In the late 19th century, Huncheonsa temple was sponsored by Heungseon Daewongun(興宣大院君, 1820~1898). And he granted a Hanging Board(懸板) named as Huncheonsa.
Bhaiṣajya-guru and Amitabha Buddha became popular during the late 19th century in Korean Buddhism at Seoul. The main feature of the cult of Bhaiṣajya-guru is its emphasis on the healing power of Bhaiṣajya-guru, as part of the worldly benefits that worship of him guaranteed.
Painting of Bhaisajya-guru Buddha of Huncheonsa was painted by five monk painters including Subong-bubchong(秀峰 法聰), which is dated to 1847. The painting's unique format is compared with the conventional Hanging Scroll. This is because the wide-screen format of this painting was designed to decorate three Buddha statues.
The Buddha triad in the No-Hall(爐殿) are Consisting of Stone Seated Bhaisajyaguru Buddha, and Stone Seated Amitabha Buddha, and Stone Seated Ksitigarbha Bodhisattva. They were created in 1829 to 1847. Stone Seated Bhaisajyaguru Buddha in Huncheonsa is dated to 1829. This work is made to wish for longevity of Huymung(孝明). Painting of Bhaisajyaguru Buddha in Huncheonsa was created in 1847. Huymung, son of King Soonjo, and his sisters died during the period when both works were produced.
Buddhist ritual on Bhaisajyaguru at Huncheonsa was established during the reign of King Taejo. This imply that place of faith in Bhaisajyaguru Buddha. As a result based on this faith in Bhaisajya-guru, the oldest Bhaisajyaguru-Buddha painting in Seoul was created in 19th century at Huncheonsa.

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5흥천사 극락보전 지장시왕도 연구 - '선악동자(善惡童子)' 도상의 연원과 전개양상을 중심으로 -

저자 : 김정희 ( Kim Junghee )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 111-139 (29 pages)

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이 글은 1867년(고종 4)에 흥천사 극락보전의 중단탱으로 조성되었던 지장시왕도의 형식과 양식 및 도상에 대해 고찰한 것이다. 신덕왕후의 능침사찰로 창건된 흥천사는 1794년 김조순, 1853년 김좌근에 이어 1865년 흥선대원군의 시주로 새롭게 중창되면서 제2의 전성기를 맞이하였다. 대웅전과 대방, 요사채가 건립되고 불상 및 불화 조성이 활발하게 이루어지면서 30여 점의 불화가 새로 조성되었다.
흥천사 지장시왕도가 조성되던 19세기는 전통양식을 계승하면서 한편으로는 새로운 도상이 창출되었는데, 지장보살도에서는 화면 아래 선악동자 2위를 배치하는 도상이 새로 성립되었다. 1867년 상궁과 재가신자들의 시주로 조성된 흥천사 극락보전 지장시왕도는 이와 같은 새로운 도상을 적용한 작품으로, 하단 중앙에 '머리에 모란꽃을 얹은 선악동자'를 배치하였다. 흥천사 지장보살도의 선악동자상의 도상은 경상도 화승인 지연에서 시작되어 자우가 응용한 것이지만, 이 작품 이후 개운사 지장시왕도(1870), 미타사 대웅전 지장시왕도(1873)·정수사 지장시왕도(1878)·봉림사 지장시왕도(1883)·봉국사 지장시왕도(1885)·미타사 극락전 지장시왕도(1887)·백련사 지장시왕도(1888) 등으로 이어지면서 19세기 서울, 경기지역 지장시왕도의 유행을 선도하였다.
이런 점에서 흥천사 지장시왕도는 서울, 경기지역과 경상도지역 불화의 교류관계를 보여줄 뿐 아니라, 19세기 서울, 경기지역 지장시왕도의 '머리에 모란꽃을 얹은 선악동자' 도상의 성행을 주도한 작품으로서 그 의미가 크다.


This article examined the form, style, and iconography of Painting of Ksitigarbha Bodhisattva and Ten Underworld Kings, which was created as a middle altar frame at the the Hall of Paradise in Heungcheonsa-temple in 1867 (Gojong 4th year). In the 19th century when Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Heungcheonsa-temple was created, a new iconography was created while inheriting the traditional style, and at the bottom of the screen in Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting, the two images of vice child and virtue child were newly established.
Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at the the Hall of Paradise in Heungcheonsa-temple, created in 1867 with donations of court ladies and home believers, is a work to which such a new iconography is applied, and in the center of the lower part, 'vice child and virtue child with peony flowers worn on the head' were placed. Although the iconography of vice child and virtue child of Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Heungcheonsa-temple was started by a painter monk Jiyeon at Gyeongsang-province and applied by Jawu, after this work, followed by Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Gaeunsa-temple (1870), Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at the main hall of Mitasa-temple (1873), Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Jeongsusa-temple (1878), Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Bongrimsa-temple (1883), Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Bongguksa-temple (1885), Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at the Geukrakjeon of Mitasa-temple (1887), and Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Baekryeonsa-temple (1888), which led the fashion of Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting in Seoul and Gyeonggi area in the 19th century.
In this respect, Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting at Heungcheonsa-temple not only shows the interchange relationship of Buddha paintings in Seoul, Gyeonggi area, and Gyeongsang-province area, but it is significant as a leading work as well in the popularity of 'vice child and virtue child' iconography of Ksitigarbha and Ten Underworld Kings Painting in Seoul and Gyeonggi Province in the 19th century.

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6흥천사 신중도의 도상 연구

저자 : 신은미 ( Shin Eun-mi )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 141-163 (23 pages)

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서울 성북구 돈암동에 위치한 흥천사에는 1885년작 신중도를 비롯하여 제석천도, 천룡도 등 19세기말 한 사찰에서 조성된 4점의 신중도가 남아있다.
이 중 천룡도를 제외한 3점의 신중도는 경선응석이 보문사 신중도를 시작으로 완성한 19세기말 서울 경기지역에서 유행하던 신중도 형식을 계승한 것이라 할 수 있다. 그러나 1885년작 신중도는 기존 보문사계열 신중도에서는 볼 수 없었던 팔금강을 위태천의 좌우와 화면 곳곳에 묘사한 특징이 있음을 살펴보았다. 특히 바위를 들고 있는 팔금강 도상이 신중도에 표현되고 있어 주목되는데 이는 화승 경선응석이 새롭게 창출한 신중도상의 하나로 19세기말 서울 경기지역 불화의 전통을 잘 계승하면서도 새로운 시도를 하고자 했던 흥천사 신중도의 수화승 체훈과 화승들의 노력이 돋보인다고 할 수 있다. 이는 19세기말 다양한 신중도 형식을 시도하던 시대적 상황이 맞물린 것으로 새로운 시도를 하려고 했던 흥천사 신중도만이 가지는 특징이라 할 수 있을 것이다.
그리고 흥천사에는 시대를 달리하는 다섯 점의 불화 화기에 '水月道場空花佛事' 혹은 '空花佛事'라는 특정 불사를 의미하는 명칭이 적혀있다. 16세기 이후 기록에 보이는 이 불사가 특정한 불사를 의미하는 것이 아니라 재를 올리는 공간, 그리고 사찰에서 행하는 불사 자체가 부처님의 진리에 비하면 보잘 것 없다는 의미로 쓰인 것으로 해석하였다.
또 화기에는 1890년, 흥천사 불화 제작 시 화승집단 사이에 이루어진 분업과 협업의 형태를 보여주는 한 예를 살펴볼 수 있다. 1890년의 불화들은 긍조를 수화승으로 각각 '模像'이라는 밑그림을 담당하는 화승을 따로 두고 있었다. 큰 맥락으로는 1890년작 신중도와 1898년의 천룡도 또한 경선응석이 창출한 전통도상의 영향을 받은 작품이라고 할 수 있다. 그러나 1890년의 제석천도는 이와는 전혀 다른 스타일로 이는 1890년의 불화제작시 模像을 맡았던 화승들의 역할이 무엇보다 중요했다는 점을 알려주는 것으로 생각되어 당시 불사에서 화승집단 사이에 분업과 협업이 잘 이루어지고 있었음을 알려주는 한 예가 될 수 있을 것이다.


Since the 19th century, a variety of Buddhist temple services have been provided in the Heungcheonsa Temple, and four of them are guardian paintings. They include Geungnakbojeon Guardian Painting in 1885, a guardian painting created to be enshrined in Dae-bang and Sakra Devanam Indra Painting in 1890 and Cheolryeongdo painted in 1898.
There are five Buddhist painting inscriptions from different periods in the Heungcheonsa Temple, and they read 'Suweoldoryang Gonghwabulsa' and 'Gonghwabulsa.' They can be summed up as follows. It is not clear since when and how the Buddhist temple services that had been recorded since the 16th century were offered, and it appears to be interpreted that Suweoldoryang refers to a space for memorial services meaning a Buddhist temple instead of indicating a specific Buddhist temple service after JakBeopGuiGam established at least in the 19th century and that Gonghwabulsa means that Buddhist services themselves are insignificant compared to teachings of Buddha.
Starting with Guardian Painting of Bomunsa Temple (1867) by Gyeongseon- Eungseok, three of the guardian paintings owned by the Heungcheonsa Temple inherit the form of the guardian paintings that gained popularity in Seoul and Gyeonggi Province at the end of the 19th century. However, the guardian painting created in 1885 is characterized by Palgeumgang portrayed in the two sides of Witaecheon and various spots of the canvas, which was unprecedented in the existing guardian paintings in the Bomunsa Temple.
It is the unique characteristics of the guardian paintings of the Heungcheon-sa Temple that made a new attempt in terms of forms as it goes hand in hand with the circumstances of the times at the end of the 19th century.

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7보타사의 인문 지리적 환경에 대한 고찰

저자 : 김경숙 ( Kim Gyung-sook ) , 문명대 ( Moon Myung-Dae )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 165-184 (20 pages)

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첫째, 보타사는 북악산 지역인 개운산의 산록에 위치하고 있어서 자연경관이 빼어난 절경을 이루고 있다.
둘째, 고지도에는 보타사 마애보살상이 구체적으로 표기되어 있지 않지만 본사격인 개운사의 전신 영도사가 표기되어 있고 보타사 마애불 바위로 볼 수도 있는 고암과 그 인근의 안암도 표시되어 있으므로 보타사 주변은 고지도상으로도 어느 정도 확인된다.
셋째, 보타사의 역사는 창건년대를 정확히 알 수 없지만 보물 1828호 마애보살상의 년대로 보아 고려 중엽경(1200년 전후)이나 그 이전에 창건되었다고 판단된다. 그 후 조선조 1779년경에는 개운사의 암자로 편입되었다고 생각되며, 1845년에는 대원암으로 중창되었고 일제 강점기에는 크게 발전되었으며 대원암의 암자 중 암자였던 보타사도 남아있게 되었다.
넷째, 보타사에는 보물이 2점이나 봉안되어 있는데 고려시대의 마애보살상(보물 1828호)과 금동관음보살상(보물 1818호)이다. 이 두 불상은 문화재적으로나 불교사상적으로나 매우 귀중한 불교문화재이다. 다섯째, 보타사에는 유명한 근대 고승 두 분이 상주했다. 학승으로 유명한 석전 영호스님과 탄허스님이다.


First, Botasa temple is located at the piedmont of Gaeun mountain belonging to the Bukak mountain region, and has a superb view of nature.
Second, the carved Bodhisattva at Botasa temple is not specifically marked on the old maps, but Yeongdosa temple, the predecessor of Gaeunsa temple, is marked, and Goam and nearby Anam that might also be known as the carved Buddha stones at Botasa temple are also marked. And so, the area around Botasa temple can be confirmed to a degree on old maps.
Third, in the history of Botasa temple, it is not known exactly when it was founded, but according to the year of the carved Bodhisattva of the Treasure No. 1828, it is considered to have been built around the middle of Goryeo (around 1200) or before. After that, it is believed that it was incorporated into the hermitage of Gaeunsa temple in the Joseon Dynasty around 1779, it was reconstructed as Daewonam in 1845, it was greatly developed during the imperial Japan's force occupation, and later then, Botasa temple, which was a hermitage, remains among Daewonam's hermitages.
Fourth, there are two pieces of treasures enshrined at Botasa temple, and they are the carved Bodhisattva (Treasure No. 1828) and the gilt-bronze Avalokitesvara (Treasure No. 1818) from the Goryeo period. These two images of Buddha are very valuable Buddhism cultural assets both culturally and in Buddhism ideology. Fifth, two famous modern high priests resided at Botasa temple, and they are Seokjeon Yeong-ho and Tan-heo, famous as scholar monks.

KCI등재

8보타사 마애보살좌상과 제석신앙의 문화사적 고찰

저자 : 문무왕 ( Moon Mu-wang )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 185-196 (12 pages)

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서울 보타사 마애보살좌상(普陀寺 磨崖菩薩坐像)은 다소 논란의 여지가 있으나 제석신앙의 특징이 보인다고 할 수 있다. 즉 마애보살좌상의 경우는 백의 관음으로 알려졌지만, 제석(帝釋)으로 볼 가능성이 있다고 판단된다.
보타사의 마애보살 좌상은 명문 기록 이외에 남아 있는 사료가 전혀 없는 상황이다. 이에 몇가지 단서와 선행 연구자들의 연구결과를 토대로 보타사 마애불좌상의 명호 및 사상을 추정해 보았다.
첫째, 마애상의 명문과 도상 특징으로 추정해 보았을 때 제석으로 추론할 수 있다.
둘째, 보타사 마애보살상은 옥천암 마애보살상과 사상적 형식적으로 유사한 형태를 지니고 있으며 다 같이 제석상으로 판단할 수 있다.


The seated carved Bodhisattva image (普陀寺 磨崖菩薩坐像) at Botasa temple in Seoul is somewhat controversial, but it can be said that it shows the characteristics of the indra sakra faith. In other words, the seated carved Bodhisattva image is known as the White-robed Kuan -yin, but it is considered that it is likely to be viewed as indra sakra (帝釋).
The seated carved Bodhisattva image at Botasa temple has no historical records other than the inscription records. Thus, based on some clues and research results of previous researchers, this study attempted to estimate the name and thought of the seated carved Buddha image at Botasa temple.
First, it can be deduced as indra sakra when estimated by the inscription and iconography of the carved image.
Second, the carved Bodhisattva at Botasa temple has an ideologically and formally similar shape to the carved Bodhisattva at Okcheonam, and all can be judged as indra sakra statues.

KCI등재

9근대 공예품에 대한 인식 전환과 유행

저자 : 정지희 ( Jeong Ji Hui )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 197-219 (23 pages)

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근대 공예는 자주독립과 부국강병을 위한 필수과제로 인식되어 천대받던 기술에서 국운을 책임지는 중요과제로 전환되었다. 당시 공예의 개념은 수공예품뿐만 아니라 기계공업까지 포함하는 포괄적인 의미에서 1910년 전후로 기계생산에 의한 공예품은 공업품으로 분류되기 시작하였다. 근대의 공예품은 문명인이 향유하는 미술품이나 토산품으로도 이해되었다.
근대 공예품의 유행 배경은 박람회와 식민지관광이다. 박람회는 공예의 최대 유통공간으로 공예품의 유행과 관련이 깊다. 조선은 1893년 시카고박람회, 1900년 파리만국박람회에 참가하고, 일제강점기에는 일본에서 개최된 척식박람회에 참가하였다. 국내에서는 1907년 개최된 경성박람회는 근대적 교육체제를 갖춘 관립공업전습소가 참가했다는 것에 의미가 있으며, 다수의 민관 제작소가 참여한 1915년 시정오년조선물산공진회는 상업적 성공을 거둬 공예품의 유행과 소비의 본격적 시작을 알렸다. 또한 식민지배의 정당성을 주장하기 위한 방편이었던 식민지관광의 발달로 공예품은 토산품으로 판매되었다. 근대 공예품은 시대적 과제로의 인식 전환을 기반으로 근대적 문명관과 식민주의적 시각에서 비롯된 박람회와 식민지관광의 성행에 의해 유행하였다.


Korean Modern crafts was transformed as an important task for national prosperity and defense from skill that was looked down on in Joseon(朝鮮) Period. The concept of crafts was understood multi-layered and Craft works were recognized as the handicraft, artwork, industrial product, souvenir which a civilized man enjoyed since around 1910.
The background of the fashion of modern crafts is the exhibition and colonial tourism. The exhibition was the largest distribution space for crafts and directly linked to the fad and consumption of them. Joseon and Korean Empire(大韓帝國) participated in World Columbian Exposition(1893, Chicago), the Paris Universal Exposition(1900), and the industrial exhibitions in Japan. The Gyeongseong Exhibition(1907) is meaningful in that Industry Inheritance Center(工業傳習所) with modern education system took part in that were held in Gyeongseong(京城, Seoul), Korea. The Joseon Industrial Exhibition(始政五年記念朝 鮮物産共進會) in 1915 led to commercial success and the full-fledged start of the trend and consumption of crafts. Also modern crafts were sold as Souvenir or native product, by the development of colonial tourism to claim the legitimacy of Japan colonial rule. Modern crafts were popularized by expositions and colonial tourism, which originated from modern civilization and colonial view, based on the change of cognition of Modern craft.

KCI등재

10불탑숭배와 법화경 신앙

저자 : 李泰榮 ( Lee Tae-young )

발행기관 : 한국불교미술사학회(한국미술사연구소) 간행물 : 강좌 미술사 55권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 223-255 (33 pages)

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『법화경(the Lotus Sūtra)』은 성립 이후에 여러 지역으로 유포되어 현재도 가장 많이 읽고, 쓰고, 기도하는 경전이다. 법화경은 경전 자체가 지극히 신앙적 경전이라고 할 수 있다. 불상을 조성하고 탑을 세우는 흔히 '조불조탑(造佛造塔)'의 핵심적인 경전이기 때문이다.
법화경을 불탑 공양 불교에 있어 신앙의 중요한 점을 부정할 수는 없다. 하지만 부파 교단에서 있었던 불탑(stupa) 공양도 있기에 보다 면밀한 검토가 필요해 보인다.
본 논문에서는 법화경의 내용에 나타난 불탑신앙의 형태 및 전파 과정에서 나타난 법화경 상의불탑신앙을 서적과 자료를 통해 살펴보자 한다. 인도에서 시작된 법화경이 어떠한 신앙 형태를 지니게 되었는지, 실크로드와 중국을 거치면서 어떠한 변용이 되었는지도 중요하게 살펴보아야 할 문제점이다. 실크로드 지역은 한지연, 「서북인도-서역 신앙형성에 나타난 법화 신앙적 요소」『동아시아 법화경 세계의 구축』 및『서역불교교류사』를 주로 참고했으며, 중국 초기 법화신앙 부분은 최은영, 「초기 중국불교사에서 법화경 연구와 신앙형태」와 문무왕, 「중국 초기 석굴에 나타난 법화신앙의 특징」을 참고하였다.
법화 신앙의 뿌리는 깊다. 논문 한 편으로 정리한다는 것은 거의 불가능한 일이다. 『법화경」은 그 뿌리에 기본적으로 신앙심은 내포하고 있다고 보아야 할 것이다. 위의 논문의 내용을 몇 가지로 정리할 수 있다.
첫째, 『법화경』의 시작을 추정하기는 어렵지만 결집(Saṅgīti)되고 첨가되면서 강력한 신앙 불교의 형태를 지닌 경전이 탄생하였다.
둘째, 『법화경』의 전파 과정상에서 구자국(Kucha)의 역할이 중요한 비중을 차지하고 있으며, 미륵(Maitreya)신앙이 그 형태를 지닌다고 할 수 있다.
셋째, 중국에 수용된『법화경』은 신앙 불교의 핵심을 이루게 되었다.
넷째, 중국 초기불교 시기의 석굴 조성과정에서『법화경』은 중요한 역할을 하였으며, 아미타(Amita) 신앙이 유행하기 전까지는 중심적인 역할을 수행했었다고 볼 수 있다.
『법화경』을 중심으로 한 신앙은 인도에서 시작되어 실크로드를 거쳐 중국에 까지 전해졌다. 이러한 신앙은 불탑(stūpa)과 불상(Buddha's image) 조성을 위한 중요한 기초가 되었으며, 이러한 흐름은 불교 신앙을 연구하는데 중요한 단서가 될 것이다.
쿠차의 키질(Kizil) 석굴(Buddhist Cave), 운강(Yungang)석굴, 용문(Longmen)석굴 등에 이러한 법화신앙의 요소가 남아있다.


“The Lotus Sūtra” has been distributed to many different regions since its creation. Even today, it is one of the scriptures that are most read, written, and prayed by. The scripture itself is very devotional as it is the essential scripture in “making Buddha statues and stupas.” There is no denying that “The Lotus Sūtra” is one of the important elements in the faith of Buddhism based on stupas and offerings. There is, however, a need to review it more closely since some sects have the practice of stupa offering.
This study set out to investigate stupa faith in “The Lotus Sūtra” based on its forms and spreading processes described in the scripture by looking into concerned books and materials. The focus should be on what kind of faith form “The Lotus Sūtra” got to develop after its origin in India and what transformation it underwent via the Silk Road and China. The areas of Silk Road were examined in Han Ji-yeon's “Elements of Lotus Sūtra Faith in the Formation of Faith in Northwestern India - Countries Bordering on Western China,” “Establishment of The Lotus Sūtra World in East Asia” and “History of Exchanges in Buddhism in Countries Bordering on Western China.” The study consulted Choi Eun-yeong's “Research and Faith Forms of The Lotus Sūtra in Early History of Buddhism in China” and Mun Mu-wang's “Characteristics of Lotus Sūtra Faith in Early Buddhist Caves of China” to examine the early Lotus Sūtra faith of China.
The Lotus Sūtra Faith has deep roots. It is almost impossible to sort out its history in a single paper. There is basic devotion connoted in the roots of “The Lotus Sūtra.” The papers examined above can be arranged in several points:
First, although it is difficult to estimate the beginning of “The Lotus Sūtra,” the process of Saṅgīti and addition gave birth to a scripture in a form of strong religious Buddhism. Second, Kucha played important roles in the spreading process of “The Lotus Sūtra,” and Maitreya faith is in its form.
Third, “The Lotus Sūtra” accepted in China made the core of religious Buddhism.
And fourth, “The Lotus Sūtra” played critical roles in the formation process of Buddhist caves in the early days of Buddhism in China and carried out central roles until the vogue of Amita faith.
The faith around “The Lotus Sūtra” began in India and spread to China via the Silk Road. This faith became an important basis for the making of stūpas and Buddha's images, and this flow will offer an important clue for the research of Buddhist faith.
Elements of this Lotus Sūtra faith remain in Kucha's Kizil Buddhist cave, Yungang Buddhist Cave, and Longmen Buddhist Cave.

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