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수록범위 : 1권0호(1998)~44권0호(2020) |수록논문 수 : 617
헤세연구
44권0호(2020년 12월) 수록논문
최근 권호 논문
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KCI등재

1도덕극장으로서의 '광인의 집' - 18세기 후반 광인감호소 방문기를 중심으로 -

저자 : 이영기 ( Lee¸ Youngk-ki )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 5-28 (24 pages)

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광인감호소는 18세기 말엽 일종의 '문학적 토포스'로 자리 잡았다. 이 시기에 발간된 잡지에 실린 텍스트들에서 확인할 수 있는 흥미로운 사실은, 이성의 낯선 타자인 광기와 다양한 부류의 광인들 및 광인감호시설에 계몽주의자들이 적지 않은 관심을 표명하고 있었다는 점이다. 본 논문은 17세기 중반 소위 '대감금의 시대' 이후 낭만주의적 여명과 함께 광기가 “비이성의 서정성”을 회복하기까지 계몽주의는 광기/광인을 어떻게 이해하고 있었는지를 살펴보고자 한다. 리히텐베르크는 윌리엄 호가스의 연작 시리즈 『탕아의 편력』의 마지막 작품 「광인의 집에서」에 대한 '해설'에서 주인공의 광기의 발현을 방탕한 생활에 대한 최종적 결과물로 평가한다. 포켈스는 광인감호소 방문기에서 광인에 동물성의 특징을 부여하면서 과도한 격정을 광기의 원인으로 지목한다. 이렇듯 18세기 말엽의 정신병리학은 도덕체계와의 불가피한 공생관계에 있었다. 그럼에도 이성의 언어를 통해 계몽주의의 좌표체계 내에서 진술되는 광기가 '비이성 그 자체'로 명백하게 객관화되거나 일반화되기는 어렵다. 오히려 후기계몽주의 시대에 광기는 온갖 죄악과 악습과 같은 '비이성적인 것'의 부도덕성을 드러내기 위한 비이성의 경험형태로서 간주되어야 할 것이다.


Als ein literarischer Topos entwickelten sich Irrenhäuser wie etwa das 'Bedlam' in London zu einem beliebten Leitmotiv in zahlreichen Zeitschriften des späten 18. Jahrhunderts. Anlässlich der Besichtigung von Irrenhäusern wurden viele medizinische Dokumente, journalistische Berichte und literarische Darstellungen von abweichendem Verhalten der Wahnsinnigen veröffentlicht. In der vorliegenden Arbeit soll herausgearbeitet werden, wie aufgeklärte Zeitgenossen den Wahnsinn im Allgemeinen und die Wahnsinnigen an den Rändern der Gesellschaft verstanden haben. G. C. Lichtenberg hat den Kupferstich 'In the Madhouse', die achte und letzte Platte von William Hogarths Bilderzyklus “The Rake's Progress”, ausführlich kommentiert. Dabei hat er Rakewells Irrsein vor allem unter dem Zeichen moralischer Verdorbenheit wahrgenommen. In seinem Bericht über das Zucht- und Irrenhaus in Celle hat C. F. Pockels die Wahnsinnigen abwertend als wilde und boshafte Tiere bezeichnet. Angesichts ihres Elendes hat er übertriebene Leidenschaften jeder Art als Hauptquelle des Wahnsinns erklärt. In beiden Texten wird die damals gängige moralisierende Wahrnehmung des Wahnsinns, also die “Tendenzen zur Pathologisierung moralischer Defekte” deutlich. Trotzdem kann der Wahnsinn nicht einfach als Unvernunft selbst beschrieben werden. Schließlich ist der Wahnsinn im ausgehenden 18. Jahrhundert nichts anderes als eine Erscheinungsweise für die Immoralität des Unvernünftigen wie Laster und Leidenschaft.

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2역사드라마에 나타난 역사이미지의 구성 - 『헤르만전투』를 중심으로 -

저자 : 김영목 ( Kim¸ Young-mok )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 29-57 (29 pages)

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본고는 클라이스트와 그라베가 쓴 역사에 '관한' 드라마 『헤르만전투』에서 역사이미지의 구성작업을 다룬다. 클라이스트의 텍스트는 '역사적' 지식과 '민족적' 지식의 대립에서 개인의 영웅성으로 고정된 기존 역사이미지에서 벗어난 하나의 역사탐색이다. 여기서 전통수립의 행위들은 헤르만 개인이 아니라 민족성에서 보존된다. 이점에서 헤르만은 자신의 역사이미지를 역사책이 아니라 독일인들의 신체에 '쓰고' 있다. 그라베의 극에선 사건변두리의 에피소드들에서 문자로 전승된 공식적 역사이미지의 저편에서 짧은 순간 역사의 흔적들이 나타난다. 에피소드들은 종래 역사이미지로 저장된 집단적 지식과 개인적 경험의 틈새를 드러낸다. 이 틈새를 통해 탐색될 수 있는 것은 '역사'에 새겨졌던 목소리와 역사이미지 이면에 있는 신체들이며 이것들의 고유성을 통해 이미지나 목소리로는 전해질 수 없는 경험이 얻어진다. 여기서 중요한 것은 상상 속에 일어나는 역사탐색, 문자 이면에 일어났던 것을 통해 읽어낼 수 있는 미지의 역사탐색이다. 이를 가능케 하는 심미적 드라마텍스트의 구조를 통해 역사이미지에서 '구멍'이 다시 채워질 수 있다.


Diese Arbeit beschäfitigt sich mit der dramatischen Konstruktionsarbeit von Geschichtsbildern in Kleists und Grabbes Die Hermannsschlacht. Im Gegensatz zu historischem Wissen ist Kleists Text ein Drama über Geschichte selbst - als Suche nach einer Geschichte, die nicht zum Spielball des überlieferten, offiziellen Geschichtsbildes wird, das auf das Heldentum des Individuums fixiert ist. Seine Akte der Traditionsstiftung knüpfen nie an Hermann an, sondern werden im Charakter des Volkes tradiert. So schreibt Hermann sein Geschichtsbild nicht in Geschichtsbücher, sondern in die Körper der Deutschen. In Grabbes Text sind es hingegen die Episoden am Rande des Geschehens, in denen in kurzen Momenten Spuren einer Geschichte auftauchen, die jenseits des offiziellen Geschichtsbildes der schriftlichen Überlieferung liegt. In diesen Episoden zeigt sich der Riss zwischen gespeichertem kollektivem Wissen und individuellen Erfahrungen. Hinter den Stimmen, die sich der Geschichte eingeprägt haben, auch hinter ihren Bildern, sucht dieser Riss die Körper, denen eine Erfahrung eigen ist, die weder Stimme noch Bild zu vermitteln vermag. Hier geht es um die Suche nach einer unbekannten Geschichte, die in der lebendigen Imagination möglich ist. So kann die Lücke im Bild der Geschichte durch die Konstruktion des ästhetischen Dramentextes wieder gefüllt werden.

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3“반쪽이자 이중인” 과도기의 문학 - 시대소설로서의 임머만의 『에피고넨』 -

저자 : 조규희 ( Cho¸ Kyu-hee )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 59-95 (37 pages)

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『에피고넨』은 1830년대 독일의 과도기 사회를 폭넓게 담아낸 방대한 소설로서, 임머만은 이 작품에서 기존의 시문학적 이념과 일정한 거리를 두고 '시대소설'이라는 새로운 글쓰기 방식을 시도하였다. 그는 당시 환상적 장르로 간주된 '소설'을 새롭게 다듬어, 당대의 현실을 담아내기에 적합한 월터 스콧 W. Scott 식의 역사소설로 변화시키려 하였다. 그리하여 이 소설에서는 '아류 세대'를 대변하는 과도기시대의 사회집단과 인물들이 등장하며, 작가는 이들을 통해 '봉건'과 '근대'라는 두 세계관이 혼재했던 시대의 정신적 혼란을 진지하게 그려나간다. 그러나 이 소설에서 시대의 흐름에 대한 객관적 서사의 관점은 일관되게 유지되지 않는다. 소설의 결말에 주인공은 도래한 산업의 시대를 거부하며 '땅'을 일구는 농경의 사회로 복귀한다. 시대와 개인의 이러한 어긋난 횡보는 19세기의 역사적, 문화적 변혁기에 쓰인 『에피고넨』에 내재된 시대적 갈등을 함축적으로 보여준다. 즉 이 소설은 과도기 작가의 전통적 세계관과 사회적 현실의 서사가 혼합된 작품으로서, 문학적 전통과 역사의 진보가 “반쪽이자 이중으로” 공존하였던 독일의 초기 산업시대의 사회와 문학이 그 모습을 드러낸다.


Karl Immermanns umfangreicher Roman Die Epigonen ist der Versuch, ein breites Spektrum der deutschen Gesellschaft in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts, also in der Übergangsphase zur Industrialisierung mit literarischen Mitteln festzuhalten. Hierbei mobilisierte Immermann mithilfe eines neuen Erzählverfahrens die literarische Form des Zeitromans und nahm eine gewisse Distanz zum traditionellen Poesiebegriff ein. Statt den Roman als rein fiktives Genre zu begreifen, wie es die deutschen Romantiker taten, versuchte er ihn in ein wirklichkeitsgetreues, historisierendes Genre nach dem Modell Scotts umzuwandeln. Immermann ließ soziale Gruppen und Charaktere zur Sprache kommen, die das 'Epigonentum' repräsentierten. Mit den Porträts epigonaler Menschen gab er die geistige Verwirrung seiner Zeit detailliert wieder, in der feudale und moderne Weltsicht kollidierten. In diesem Roman wird jedoch die objektive narrative Perspektive auf die geschlichtlichen Entwicklungen nicht konsequent beibehalten. Die Intensität, mit der der schnelle gesellschaftliche Wandel dargestellt wird, mündet am Ende des Romans in eine Rückkehr zur ländlichen Harmonie. Dieses Schwanken zwischen dem Gang der Zeit und dem Handeln des Individuums im Roman impliziert den Konflikt zwischen der alten und der neuen Welt in einer Phase des historischen und kulturellen Umbruchs. Die Epigonen als ein Werk, in dem das Beharren auf Tradition und die geschichtliche Progressivität als “etwas Halbes und Doppeltes zugleich” nebeneinander existierten, ist ein Beispiel, an dem die literarische und geschichtliche Physiognomie seiner Zeit musterhaft zu beobachten ist.

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4하이네의 그림읽기: 시대의 표상으로서의 예술 - 『프랑스 화가들』을 중심으로 -

저자 : 진숙영 ( Jin¸ Sukyoung )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 97-119 (23 pages)

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하이네가 파리 망명 당시 쓴 글 『프랑스 화가들』은 하이네의 미술비평이자 저널리즘적인 글이다. 본고는 이 “묘사와 논쟁과 문화철학이 혼재해 있는 하이네의 하이브리드적인 텍스트”가 '상호문화성'과 '상호미디어성'의 측면에서 중요한 이유 및 융복합적 사고가 요구되는 현재의 독자들에게 매력적일 수 있는 근거를 분석한다. 우선 하이네의 독창적인 저널리즘적인 예술비평의 특성을 시대배경과 연관 지어 조명해보았다. 이어진 세 개의 그림묘사의 예들에서 시대의 표상으로서의 예술의 특징을 확인했다. 들라크루아의 그림 「민중을 이끄는 자유의 여신」은 혁명의 시대정신의 표상으로, 아리 셰퍼의 「실을 잣는 그레첸」은 독일적 민족성인 '사색'을 대표하는 것으로, 호라스 베르네의 「유디트와 홀로페르네스」의 유디트는 프랑스의 민족성인 '행동'을 대표하는 것으로 묘사된다. 그러나 그림묘사 속 자유로운 연상, 가상의 대화, 진지함과 농담을 자유로이 오가는 하이네만의 독특한 아이러니는 '시대의 분열'을 반영하는 하이네의 독특한 문학적 기법으로써, 구축된 이분법을 자유로이 무너뜨린다. 하이네의 『프랑스 화가들』은 기존의 과소평가와 달리 문학과 시대의 상호적인 작용을 반영하는 창의적인 예술비평이라 할 수 있다.


Heinrich Heines Französische Maler (1831) ist eine Art von Bericht und zugleich Kunstkritik, die Heine in seiner Pariser Zeit für das deutsche Publikum geschrieben hat. Dieser Beitrag will zeigen, dass “Heine's hybrid text - a mixture of description, polemics and cultural philosophy” gerade für heutige Leser von großer Attraktivität im Sinne von Interkulturalität und Intermedialität ist. Heines Kunstkritik, die im Stil eines Feuilleton geschrieben ist, ist das Produkt der veränderten Zeit, in der die klassische Kunstkritik ihre Gültigkeit verloren hat. Die Analyse von drei Bildbeschreibungen beweist es: Die Freiheit führt das Volk von Delacroix wird als Signatur der Zeit gesehen, dann Gretchen am Spinnrad von Ary Scheffer als die Repräsentation Deutschlands und des 'Gedanken', dagegen die Judith-Figur in Judith und Holofernes von Horace Vernet als Repräsentation Frankreichs, der Revolution und der 'Tat'. Heine liest in Gemälden der französischen Maler seine eigene Zeit. Dialoge, freie Assoziationen, Ironie, die zwischen Ernst und Scherz frei schwankt, sind wirkungsvolle Methoden, die 'Zerrissenheit der Zeit' zu reflektieren. Heines Text kann ungeachtet der Geringschätzung bisheriger Kunsthistoriker, als eine sehr kreative Kunstkritik gesehen werden, welche die zeitgenössischen Medien aktiv rezipiert und die Wechselwirkung zwischen Literatur und Politik der Zeit reflektiert.

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5세기말의 인간학과 이종(異種)들 - 프랑크 베데켄트의 '룰루-비극'과 프리츠 랑의 <메트로폴리스>에 나타난 동물성과 기계성 -

저자 : 정현규 ( Jung¸ Hyun-kyu )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 121-139 (19 pages)

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해러웨이는 자신의 페미니즘적 이론을 뒷받침하기 위해 조금 독특한 방식을 취한다. '유인원'과 '사이보그'를 '여성'과 같은 맥락에 위치시킴으로써, 기존의 차별적 이원론을 해체하는 방식을 선택하고 있는 것이다. 베데킨트의 '룰루-비극'과 프리츠 랑의 <메트로폴리스>는, 해러웨이적 시각의 단초를 보여주는 동시에 그 한계를 보여주는 훌륭한 예시로 기능한다. 베데킨트의 룰루는 기존의 서구의 다양한 이원론, 특히 남과 여의 이원론을 흔드는 경계적 존재로 기능하며, 프리츠 랑의 사이보그 마리아는 자본주의적 이원론, 즉 머리와 손의 이원론을 흔든다. 이들 경계적 피조물들은 '괴물 monsters'로서 현존하는 차별적 세계관을 '보여주는 de-monstrate' 존재, 아니 '비존재'로 기능하는 것이다. 하지만 이러한 미덕에도 불구하고 두 작품 모두 이 비존재를 창녀로 파멸시킴으로써 옛 질서로 회귀하는 듯한 결말을 보여주는 한계를 가진다.


Haraway verfolgt einen einzigartigen Ansatz, um ihre feministische Theorie zu unterstützen. Indem sie 'Simians' und 'Cyborgs' in den gleichen Kontext wie 'Frauen' stellt, baut sie den bestehenden diskriminierenden Dualismus ab. Wedekinds 'Lulu-Tragödie' und Fritz Langs Metropolis sind hervorragende Beispiele für Haraways Perspektiven, die sie bietet. Wedekinds Lulu fungiert als Grenzeinheit, die verschiedene Dualismen der westlichen Geistesgeschichte erschüttert, insbesondere den Dualismus von Mann und Frau. Der Cyborg Maria erschüttert zudem den kapitalistischen Dualismus, also die Trennung von Kopf und Hand. Diese Kreaturen sind also 'monsters', die als 'Non-Wesen' fungieren, die die bestehenden diskriminierenden Weltanschauungen zeigen, nähmlich 'de-monstrate'. Trotz dieser Tugenden weisen beide Werke jedoch Einschränkungen auf. Am Ende wird diese Grenzexistenz jeweils zerstört (bzw. zur Prostituierten), was einer Rückkehr zur alten Ordnung gleichkommt.

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6데아 로어의 『아담 가이스트』 연구 - 뷔히너의 『보이첵』의 생산적 수용의 문제와 관련하여 -

저자 : 오동식 ( Oh¸ Dong-sik )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 141-161 (21 pages)

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1998년 발표된 데아 로어의 『아담 가이스트』는 비평가들에게서 가장 중요한 작품으로 평가받는 희곡이다. 이 작품은 독일 문학사의 주요 작품인 뷔히너의 『보이첵』을 로어 특유의 창작방식으로 재창조한 작품이다. 로어는 우리 동시대 주인공 아담 가이스트를 통해 글로벌 시대에도 변함없이 존재하는 인간의 비극 문제를 다뤘다. 본 논문은 먼저 아담과 주요 인물을 통해 나타난 『보이첵』과의 구조적 유사성을 살펴보고 아담의 수난사를 통해 제기되는 죄와 구원의 문제를 고찰한다. 로어는 성경에 따른 최초의 인간 아담과 구원자 예수를 주인공 아담에게 투영시키고 소녀를 통해 보이첵과 마리를 불러냄으로써 세대를 통해 다층적으로 반복되는 이들의 비극을 현재화시켰다. 작품에 등장하는 인물들은 어떤 의미에서 모두 '보이첵'이다. 국경을 뛰어넘는 시대와 장소의 확장에도 불구하고 구조적으로 지속되는 죄와 구원에 대한 아담의 전망은 암울하다. 그러나 부당한 세상과 자신의 존재에 대한 끊임없는 의심과 저항 속에 '동일한 것의 반복'을 멈추기 위해 스스로를 중단시킴은 단순히 희망 없음으로 끝나는 것이 아니다. 이는 절망적 상황이 심화될수록 구원 또한 더욱 간절하다는 벤야민적 인식과 궤를 같이 하는 로어의 현실 인식을 보여준다.


Das Theaterstück Adam Geist wird als das wichtigste Werk Dea Lohers angesehen. Hier gelingt es der Dramatikerin, den Georg Büchners Woyzeck, eins der bedeutendsten Werke der deutschen Literaturgeschichte, auf ihre Weise neu zu schaffen. Mit einem zeitgenössischen Protagonisten thematisiert Loher menschliche Tragödien, die im globalen Zeitalter weiterhin bestehen. Die vorliegende Arbeit untersucht die strukturelle Ähnlichkeit von Adam Geist mit dem Vorbild Woyzeck und beschäftigt sich mit der Problematik von Sünde und Erlösung, die sich in Adams Passionsgeschichte manifestiert. Loher projiziert den ersten Menschen Adam und den Erlöser Jesus in den zeitgenössischen Protagonisten Adam. Mit der Mädchen-Figur ruft sie Marie aus Woyzeck in Erinnerung und stellt so die sich über Generationen hinweg vielschichtig wiederholende Tragödie dar. Die Charaktere sind in gewissem Sinne alle “Woyzeck”. Adams Hoffnung auf Erlösung bleibt unerfüllt. Sein Selbstmord am Schluss entdet jedoch nicht einfach mit Hoffnungslosigkeit, was Lohers Affintät zu den Gedanken Walter Benjamins nahelegt. Das Zugrundegehen findet seine tiefste und höchste Erfüllung in der Erkenntnis. dass nur um die Hoffnungslosen willen uns die Hoffnung gegeben ist.

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7룬문자와 룬문자 창조 신화 연구 - 역사와 신화적 관점에서 -

저자 : 김미경 ( Kim¸ Mi-kyung )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 163-185 (23 pages)

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이 연구는 룬문자와 룬문자의 창조 신화에 관한 것이다. 룬문자는 무엇인가? 룬문자에 관한 창조 신화란 무엇인가? 통상적으로 룬문자를 오딘 신이 발명했다고 회자한다. 룬문자는 오딘 신이 발명한 것일까? 룬문자의 발생에 관한 역사와 신화 사이에는 거대한 균열이 존재하며, 문제는 선사시대에서 역사시대로 넘어는 이 시기에 관한 사료가 거의 전무하다시피 하다는 것이다. <에다>와 역사적 유물인 브락테아테 등에서 그 흔적을 찾아볼 수 있을 뿐이다. 이 연구는 룬문자와 룬문자의 창조신화를 연구하기 위해서, 먼저 룬문자의 발생 가설과 룬문자 창조 신화를 비교한다. 물론 이에 앞서 수행되어야 할 과제는 도대체 룬문자라는 것이 무엇인가, 룬문자 체계를 개관하는 일이다. 룬문자와 룬문자 창조 신화는 추상적이며 형이상학적인 영역에서만 존재하는 것이 아니다. 다시 말해서 게르만의 사회문화라는 현실적 맥락에 위치한다는 사실에 주목해서, 예를 들면 룬문자의 창조에 관해 가장 유의미한 정보를 내포하는, 일종의 게르만 부적인 브락테아테를 통해서 룬문자와 룬문자 창조신화가 구체적으로 파악될 수 있다. 역사적 유물인 브락테아테에 새겨진 룬문자와 오딘의 이미지는 기호 복합체로, 여기서 바로 오딘이 룬문자로써 자신이 룬문자의 창조자임을 밝히고 있기 때문이다. 룬문자의 발생 가설과 룬문자 창조 신화를 비교하고 룬문자와 오딘이 새겨진 브락테아테 연구를 통해 역사와 신화의 경계를 넘나드는 룬문자 창조 신화를 연구한다.


Odin ist der Hauptgott der germanischen Mythologie. Er fungiert nicht nur als Gott der Runen, sondern auch als Kriegs- und Totengott und Gott der Dichtung und Magie in der eddischen Dichtung. Runen, die ältesten Schriftzeichen der Germanen, waren überwiegend in Form geritzter und gravierter Inschriften auf Gegenständen und auf Steindenkmälern im Gebrauch. Runen sind ursprünglich aber vermutlich weitgehend eigenständig entwickelt worden, nach Vorbildern wie italienisch-etruskischen, lateinischen oder griechischen Alphabet-Modellen. Dennoch ist der historische Schöpfer der Runen unbekannt. Darum gibt es eine große, transzendente Kluft zwischen dem Mythos und der Geschichtsschreibung über Runen. Diese Kluft ist Thema dieser Arbeit. In dieser Arbeit werden die Brakteaten Sievern-A, Raum Sønderby-C, Åsum-C und Raum Køge/Seeland-C als Beispiele untersucht. Denn in denen sind die aussagekräftigsten Informationen über Odins Selbstausdruck in Form eingravierter Runen enthalten. In diesen mythologischen Phänomenen ist der germanische kulturelle Kontext in der Völkerwanderungszeit verborgen.

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8유럽문화사에 나타난 가면과 정체성의 관계 연구 (1)

저자 : 최은아 ( Choi¸ Eun-a )

발행기관 : 한국헤세학회 간행물 : 헤세연구 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 187-212 (26 pages)

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코로나바이러스의 범유행으로 이목을 집중시킨 마스크를 둘러싸고 사회정치적으로 많은 논란이 제기되고 있다. 본 논문에서는 이러한 논란을 이해하기 위해서 넓은 의미에서 얼굴을 가리는 가면의 역사를 통시적으로 살펴본다. 연구의 핵심은 가면이 정체성 형성이나 변신 등의 문제와 관련해 역사적으로 어떤 의미변화 과정을 거쳐왔는지를 알아보는 것이다.
본 논문에서는 먼저 가면 착용을 통한 변신의 의미 및 가면과 정체성의 상관관계를 알아보기 위해 가면과 얼굴을 가리키는 개념의 어원 변천사를 추적한다. 이로써 가면이 어떻게 사회적이고 역사적인 변화에 반응해왔는지를 드러내고, 마스크를 둘러싼 현대사회의 다양한 담론을 이해하는 중요한 단서를 제공할 수 있게 된다. 다음으로 고대부터 중세를 거쳐 18세기 말에 이르기까지 가면이 사회적으로 어떤 의미를 부여받으며 정체성 문제에 영향을 미쳤는지 살펴본다. 세부적으로는 고대 초기의 디오니소스 숭배의식과 연극에서 사용된 가면 그리고 이집트의 데스마스크를 비롯하여 중세 신비극의 가면이 고찰대상이 되며, 르네상스에서 근대 직전까지의 코메디아 델라르테의 가면과 베네치아의 바우타 가면도 논의의 대상에 포함했다. 이러한 통시적인 연구를 통해 인류 초기에 변신을 가능하게 하고 동물신이나 망자와의 접신을 가능하게 했던 가면이 어떻게 점점 신성한 의미를 상실하며 세속화되고 부정적 의미를 획득하게 되었는지 밝히고 있다.


Sowohl in der primitiven Gesellschaft als auch in der frühen griechischen und ägyptischen Gesellschaft hat die Maske eine positive Bedeutung. In solchen Gesellschaften verwandeln sich ein Schaman oder ein Priester, die Masken tragen, durch die Seelenreise in die Tiere oder in die Toten. Auch im Dionysoskult tragen die männlichen Teilnehmer Masken. Dabei vergessen sie sich selbst, geraten in einen Rausch und fühlen sich mit Dionysos vereint.
Jedoch verändert sich die Bedeutung der Maske seit dem antiken griechischen Theater. Die Maske gewinnt nun ein repräsentatives Merkmal, weil die Maskenträger die Rolle spielen, auf die die Maske verweist. In Bezug auf den Maskengebrauch findet eine Wende im Mittelalter statt, die eng mit der christlichen Religion zusammenhängt. Im Christentum wird keine Verwandlung außer der Verwandlung Jesus Christi anerkannt. Deshalb ist das Maskentragen nur im mittelalterlichen Mysterienspiel erlaubt, wobei der Maskenträger einen Teufel spielt.
Vom 16. bis zum 18. Jahrhundert erfreut sich Commedia dell'arte der Beliebtheit, in dem die meisten Schauspieler Masken tragen und dadurch soziale Typen darstellen. In Venezia hingegen tragen die Oberschicht in der Wirklichkeit Masken, die ihr einerseits die Anonymität gewährleisten und andererseits ihren sozialen Status zur Schau stellen.

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