본 연구는 21세기 현대 사회가 직면한 ‘종교의 위기’를 단순한 양적 쇠퇴가 아닌, 문명사적 ‘거대 전환’에 따른 구조적 변동의 관점에서 재정의하고, 이에 대한 한국불교의 주체적인 혁신 과제를 모색하는 것을 목적으로 한다. 오늘날 디지털·포스트소셜 전환, 사회·문화적 전환, 인구·생태적 전환이라는 세 가지 거대한 파고는 종교의 전통적 권위를 해체하는 위협인 동시에, 새로운 영적 역할을 요청하는 기회라는 ‘역설적 이중성’을 갖는다. 본 연구는 이러한 거시적 맥락 속에서 한국불교가 겪고 있는 변화를 행위자, 조직, 제도라는 세 가지 층위에서 입체적으로 분석하였다.
첫째, 행위자 층위의 분석 결과, 한국불교는 ‘지적 리더십의 부재’와 ‘신행의 표류’라는 위기에 직면해 있다. 과거 ‘수동적 시주자’ 모델에 의존해 온 경로의존성은 현재의 주체적이고 각자도생하는 영적 소비자의 등장과 충돌하며 심각한 지체 현상을 빚고 있다. 승가의 교육 시스템이 현대적 지성과 소통 능력을 배양하지 못함으로써, 신도들은 교리적 뿌리 없이 영적 시장을 부유하는 소비자로 전락하고 있음을 확인하였다.
둘째, 조직 층위에서는 ‘경직성’과 ‘소외’가 핵심 문제로 진단되었다. 식민과 분단의 역사적 경험 속에서 형성된 승가 중심의 배타적 위계 구조와 파벌주의는, 거대 전환기가 요구하는 개방성과 유연성에 역행하고 있다. 특히 출가자 급감이라는 인구 위기 상황에서도 비구니 스님과 재가 전문가 등 풍부한 인적 자원을 의사결정 구조에서 배제하는 폐쇄성은 조직의 생존 역량을 스스로 제한하는 결과를 초래하고 있다.
셋째, 제도 층위에서는 ‘문화지체’와 ‘공공성의 결여’가 발견되었다. 선(禪) 중심주의와 호국불교의 낡은 유산은 개인의 내면적 평화에만 집중하는 ‘수행의 사사화’를 심화시켰다. 이는 기후 위기나 AI 윤리 등 현대 사회의 공적 의제에 대해 불교가 유의미한 윤리적 나침반을 제공하지 못하고 사회적으로 고립되는 원인이 되었다.
이러한 다차원적 진단을 바탕으로 본 연구는 거대 전환에 대한 능동적 응답으로서 세 가지 혁신 과제를 제언한다. 첫째는 ‘지성의 혁신’이다. 박제된 교리를 현대 언어로 재해석하고 AI 시대에 부합하는 ‘지혜 인프라’를 구축하여 신도를 ‘성찰적 탐구자’로 이끌어야 한다. 둘째는 ‘조직의 혁신’이다. 사부대중이 평등하게 참여하는 민주적 거버넌스를 구축하고, 사찰을 개방된 ‘수행 플랫폼’으로 전환하여 사회적 신뢰를 회복해야 한다. 셋째는 ‘윤리의 혁신’이다. 불교 사회교리를 정립하고 문명적 난제에 답하는 공적 실천을 통해, 불교가 ‘공적 지혜’로서 ‘자비와 공존’의 가치를 구현하는 공동체로 거듭나야 한다. 결론적으로 위기는 종말의 징후가 아니라, 낡은 껍데기를 깨고 시대의 등불로 재탄생할 것을 촉구하는 엄중한 소명이다.
This study aims to redefine the crisis of religion facing 21st-century modern society not merely as a quantitative decline, but from the perspective of structural changes resulting from a civilizational Great Transition. It further seeks to identify autonomous innovation tasks for Korean Buddhism in response to this. Today, the three massive waves of digital/post-social transition, socio-cultural transition, and demographic/ecological transition possess a paradoxical duality: they are threats dismantling the traditional authority of religion while simultaneously being opportunities demanding new spiritual roles. Within this macroscopic context, this paper multidimensionally analyzes the changes Korean Buddhism is undergoing across three levels: agents, organizations, and institutions.
First, the analysis at the level of agents reveals that Korean Buddhism faces crises of absence of intellectual leadership and drifting of religious practice. The path dependence that relied on the past model of passive donors is colliding with the emergence of current autonomous spiritual consumers striving for individual survival, causing severe cultural lag. It was confirmed that because the sangha’s education system fails to cultivate modern intellect and communication skills, believers are degenerating into consumers floating in the spiritual market without doctrinal roots.
Second, at the organizational level, rigidity and alienation were diagnosed as key problems. The exclusive hierarchical structure centered on the sangha and factionalism, formed through the historical experiences of colonization and division, run counter to the openness and flexibility required by the period of Great Transition. In particular, even in the face of the demographic crisis of a sharp decline in monastics, the closed nature of excluding abundant human resources ― such as bhikkhunis (nuns) and lay experts ― from decision-making structures results in self-limiting the organization's survival capabilities.
Third, at the institutional level, cultural lag and lack of publicness were observed. The legacy of Zen-centrism and outdated State-protection Buddhism has deepened the privatization of practice, which focuses solely on individual inner peace. This has become the cause of Buddhism's social isolation, as it fails to provide a meaningful ethical compass for public agendas of modern society, such as the climate crisis or AI ethics.
Based on this multidimensional diagnosis, this study proposes three innovation tasks as an active response to the Great Transition. The first is innovation of intellect. Fossilized doctrines must be reinterpreted into modern language, and a wisdom infrastructure suitable for the AI era must be built to lead believers into becoming reflective seekers. The second is innovation of organization. Democratic governance where the fourfold community participates equally must be established, and temples must be transformed into open practice platforms to restore social trust. The third is innovation of ethics. By establishing Buddhist social doctrines and engaging in public practice that answers civilizational challenges, Buddhism must be reborn as a community that embodies the values of compassion and coexistence as public wisdom. In conclusion, the crisis is not a sign of the end, but a solemn calling urging a rebirth as a guiding light of the times by breaking through the old shell.
