조선 후기 지위구조의 변동은 경제적 구조에 국한된 현상이 아니라, 관계와 행위, 공동체의 근본적인 전환을 포함하는 총체적인 사회 현상으로 주목할 의미가 크다. 이 연구는 계층 혼종화 개념에서 조선 후기 복합적인 계층구조 변동의 특성을 이해하고, 계층 혼종화와 가족 정체성의 관련성을 이해하려고 기층민 가운데 가장 주변적이고 차별을 받았던 노비 집단이 어떻게 지위 상승을 추구하고, 어떻게 가족을 실천하였는가를 호적자료와 생애 및 관계 분석으로 재구성하였다.
이 글에서는 대구호적 자료를 패널자료로 전환하여, 노비라고 기록된 호와 개인들을 중심으로 어떻게 기록상에서 노비 이탈이 나타나는지를 확률 통계로 추정하였다. 즉 노비 집단의 계층 이동의 경로로, 양천 교혼, 사적 예속과 국가의 역을 동시에 지는 겸역, 독립된 호와 가족관계를 유지하는 경우, 노비에서 탈피하는 경향을 통계적으로 검정하였다. 그리고 호적에서 관측되고 추정된 노비 이탈율을 가정할 때, 19세기 말 양인화 된 사회구성을 예측할 수 있었다. 또한 이 글은 양적인 통계 추론을 넘어 호적에서 가장 오래 관측된 18세기 노비 가족의 가족 계보와 사회적 관계를 재구성해 보았다.
이를 통해 노비의 생애를 통해서나 그들의 자식에서 노비의 직역을 벗어나지 못하였지만, 사조 정보에서 노비의 흔적이 지워지는 의미, 노비 가족을 포섭하고 있는 권세가, 비교적 짧은 시간에 노비에서 향리ㆍ학생으로 신분 기록을 변경하고 노비를 소유한 가계, 권세가의 혈통과 천의 혈통이 혼재하고 중인과 혼인한 가계 등 노비 가족과 얽혀 있는 관계에서 혼종적 지위관계와 혈연-지위 동일체를 지향하는 가족 실천의 의미를 해석하였다.
The transformation of the status structure in late Chosŏn was not merely economic but involved a broader reconfiguration of relationships, practices, and communities. This study rethinks nobi status mobility through the concept of status hybridization, focusing on its relationship with family identity. Using Daegu household registers(hojeok) converted into panel data, the article statistically estimates patterns of nobi exit recorded in official registers and tests key pathways of mobility, including intermarriage with free commoners(yangcheon), dual obligations to private masters and the state, and the maintenance of independent households and family relations. Based on observed and estimated exit rates, it projects the emergence of a predominantly free commoner(yangin) social composition by the late nineteenth century.
Beyond quantitative analysis, the study reconstructs the genealogies and social relations of an eighteenth-century nobi family observed over the longest period in the registers. It traces how nobi negotiated bondage, erased traces of servitude in ancestral records, and forged ties across social boundaries. Through a web of status hybridization linking nobi, hyangni, students, and jungin, the article argues that a new family identity emerged―a blood-status unity in which lineage and social position mutually constituted the family as a single social form.
