스피노자의 자유 개념이 개체의 활동 역량, 즉 자연권과 동일시된다는 사실은 그의 사회 계약문제에서 해석상의 난점을 낳는다. 스피노자에 따르면 사회를 구성할 때 개인은 그의 자유를 양도하지만, 그럼에도 불구하고 자연권을 유지하며, 그러면서도 사회의 구성을 통해 각 개인은 자신의 역량을 증가시키기 때문이다. 마트롱의 실재론적 해석은 홉스와 스피노자를 각기 목적-수단 도식과 원인-결과 도식으로 규정함으로써, 스피노자의 사회 구성이 개인의 권리를 포기함으로써 일어나는 것이 아니라, 개인들이 겪는 정념과 희망으로부터 도출된다는 것을 정확하게 지적한다. 하지만 그는 역량 증가의 문제에 있어서 다시금 개인적 권리와 목적-수단이라는 홉스적인 도식으로 돌아감으로써, 자신의 통찰의 빛을 바래게 만든다. 우리는 마트롱의 통찰을 더 밀고나감으로써 스피노자의 정치철학에서 양도의 문제와 역량 증가의 문제에 답하고자 한다. 우리가 보기에 스피노자의 사회는 공통역량의 지속적인 정향이라는 점에서 자연 상태와 구분되며, 이 공통 역량의 지속은 다시금 공통 정념을 낳음으로써 사회의 존속을 이끌어낸다. 반면, 개인은 공통역량을 통해 이 공통 역량에 저항할 수 있게 됨으로써, 사회 속에서 자신의 역량을 증가시킬 수 있다.

The fact that Spinoza identifies freedom with the capacity to act and with natural right brings out some difficulties in interpreting his social contract theory. According to Spinoza, an individual, constituting a society, cedes his freedom, but at the same time maintains his natural right, and even augments his own capacity to act. Distinguishing Spinoza’s schema of cause-effect from Hobbes’ schema of aim-means, the realist interpretation of Alexandre Matheron points out justly that the Spinozist constitution of a society is not deduced from an abandonment of one’s rights, but from the passions and hopes from which individuals suffer. However, when faced with the problem of the augmentation of the capacity to act, he falls away from his own insight, returning to the Hobbesian schema of aim-means. In this paper I respond to the problems of cession and of augmentation of capacity. It seems to me that Spinozist society differs from nature in the sense that it involves a perpetual orientation of common capacity, and that this duration of common capacity creates a common passion which allows the society to subsist. On the other hand, individuals can augment their own capacity, becoming capable of resisting this common capacity by using that very common capacity.