현대 포스트모던 사회들이 점점 더 복잡한 형태를 이루면서, 소속감과 정체성의 이전 지표들 또한 확장되고 새로운 요소들을 통합하게 된다. 이 과정을 통해, 대중 내에서 개인의 독특함을 강조하는 새로운 대체 소속 형태가 나타난다. 학자들은 광범위한 하위 문화 및 반문화적 소속들이 이전의 종교적 또는 회중적 소속들이 그랬던 것처럼 현대 사회에서 소속에 대한 중요한 지표가 되고 있다는 것에 동의한다. 특정한 상황에서, 이러한 대체 소속감의 새로운 지표들과 하위 문화적 자기 정의들의 이전의 종교적-사회적 복합체들의 조합과 상호작용은 독특하고 심지어 자기 모순적으로 보이는 별자리들을 만들 수 있는 능력을 가지고 있다. 이러한 독특한 사례들을 조사하면서, 독실한 가톨릭 신자는 판타지 및 공상과학 문학을 읽지 말아야 하거나 복음주의 개신교 신자는 헤비 메탈이나 블랙 메탈을 듣지 말아야 한다고 주장할 수 있는데, 이러한 종류의 여가 및 가능한 2차적 소속 지표들은 개인의 1차적 (종교적) 정체성을 훼손할 수 있기 때문이다. 그러나 이 논문에서 연구자는 하위 문화적 소속들이 종교적 소속들만큼 중요하지는 않더라도 동등하게 규범적인 그러한 조합들의 예들을 들겠다. 이러한 점들을 고려하여, 하위 문화적 영역들의 결합과 상호작용에 대한 초기 관점을 확립된 종교성에 대한 대리적 또는 보완적 요소들을 포함하는 더 큰 시스템의 일부로서 그리고 특정한 상황에서 나타나는 유사종교성의 자율적인 형태로서 접근하는 초기 관점을 제시한다.
As contemporary postmodern societies attain increasingly more complex forms, the previous markers of belonging and identity also expand and incorporate new elements. Through this process, new alternative forms of belonging emerge, emphasizing the individuals’ uniqueness within the masses. Scholars agree that the wide range of sub- and countercultural affiliations - emerging since around the late 20th century - are becoming just as important identifiers of belonging in our contemporary society as formerly religious or congregational affiliations were. In certain conditions, the combination and interaction of these new markers of alternative belongings and subcultural self-definitions with former religious-social complexes have the capacity to create unique - maybe even seemingly self-contradictory - constellations. Inspecting these peculiar cases, one could argue that a devout Catholic should not read fantasy- and sci-fi literature or an Evangelical protestant should avoid listening to heavy- or black metal, as these kinds of pastimes and their possible secondary affiliative markers might undermine the primary (religious) identity of the individual. However, in this paper, I will bring examples of such combinations where the subcultural affiliations are just as equally normative - if not more important - as the religious ones are. Considering these, I present an initial perspective for approaching the combination and interactions of subcultural spheres as part of a larger system containing surrogate or complementary elements for established religiosity, as well as - in certain conditions - manifested autonomous forms of quasi-religiosity.
