이 연구는 과거에 가톨릭의 민주화 운동을 대표했던 천주교정의구현전국사제단이 특정한 지향을 갖게 된 이유를 탐색하려는 목적으로 수행되었다. 가톨릭 사회운동은 제2차 바티칸공의회로 대표되는 종교 내부의 혁신 및 권위주의 정부와의 우발적 충돌로 본격화되었다. 1974년 지학순 주교의 구속을 계기로 출범한 사제단은 기본권과 생존권이라는 당대의 보편적 저항 담론을 신학적으로 풀어내면서 박정희 정부에 대응했다. 이후 사제단의 지향점은 재야 민주화 운동 세력의 이념적, 이론적 전망을 실천적으로 수용, 변용하면서 체계화되었다. 1980년대를 경과하면서 사제단은 정치적 민주화를 중심적 과제로 삼고, 개헌 국면에 적극적으로 개입했다. 민주화 이후 사제단은 분단을 모든 부조리의 근원으로 보는 분단체제론을 적극적으로 수용하고 이에 입각하여 통일/반통일, 반외세/외세의 구분에 입각한 인식과 실천을 지속하고 있다. 민주화 이후 사사화의 압력과 그에 따른 사제단의 소수정예화, 제도 교회와의 긴장-협력 관계 약화, 교회 밖 사회운동과의 연계 강화는 이러한 편향을 배태시킨 원인이었다.

This study delves into the factors underpinning the unique orientation of the Catholic Priests’ Association for Justice (CPAJ), an organization historically emblematic of the Catholic democracy movement. The Catholic social movement has its roots in fortuitous confrontations with authoritarian regimes within the ecclesiastical sphere, coinciding with the epoch of the Second Vatican Council. The inception of the CPAJ in 1974, catalyzed by the arrest of Bishop Ji, Hak Soon, marked a theological response to the political milieu, notably the Park Chung Hee administration, through the lens of the discourse on fundamental rights and the right to life. Since its inception, the CPAJ has systematically embraced and adapted the ideological and theoretical underpinnings of the wider democratization movement, extending beyond ecclesiastical confines. Post-democratization, the CPAJ actively endorsed the division-system theory, which posits division as the genesis of societal discord, underpinning its positions on matters concerning reunification/anti-reunification and the anti-imperialism/imperialism. The transformation in CPAJ’s disposition can be attributed to several key factors, including a diminishing tension-cooperation relationship with the institutional church and a simultaneous reinforcement of ties with external social movements, both beyond the ecclesiastical realm.