바울을 포함하여 신약 본문들은 늘 정치적 함의를 지닌 반제국적 메시지로 읽어야 하는가? 필자는 바울 당시의 상황을 살펴보고 로마서 13:1-7 에 대한 반제국적 해석을 비판적으로 평가함으로써 황제 제의를 바울의 서신과 신학에 대한 해석의 틀로 사용하는 것이 바람직한지를 고찰하고자 한다. 전임자 카이사르의 사후 신격화를 주도했던 그의 양자 옥타비아누스/아우구스투스는 이후부터 자신을 ‘신의 아들’(Divi filius)로 부르게 했지만, 제국 동쪽에서 일어났던 제의적 형태의 신적 영예 수여만 다소 약화된 형태로 허용하고 로마시(市)에서는 황제 제의가 일어나지 않도록 했다. 이러한 정치적, 종교적 조치는 그의 계승자들에 의해 대부분 영역에서 받아들여졌다. 그러나 주목할 점은, 신격화에 대한 아우구스투스의 일차적 관심이 새로운 신이나 종교의 도입이 아니라 로마제국에 평화와 번영을 가져다준 지도자의 통치 권력을 연장하는 것이었다는 점, 황제 제의가 배타성을 주장하지 않았다는 점, 황제 제의는 물론이고 모든 종교를 포함하는 로마의 이데올로기가 당시의 권위 구조 담론의 용어와 틀을 제공해주었다는 점, 그리고 바울의 선교가 진행된 도시 중 절반 이상에서 황제 제의의 증거가 나타나지 않고 그 외의 도시들에서 그것이 다른 많은 제의 중 하나에 불과했다는 점이다. 또한 로마서에 나타나는 바울의 기독론이 그리스도가 머리가 되시는 교회가 황제가 통치하는 로마 사회보다 더 나은 사회 정치적 정의와 평화, 자유와 나눔이 있는 곳임을 전제할지라도, 그가 선포한 복음이 이를 넘어 죄와 사망으로부터의 해방이라는 더 근본적인 차원에 초점을 맞춘다는 점도 고려되어야 한다. 로마서 13:1-7 에 대한 ‘반제국적 해석’에 의하면, 바울 신학의 중심을 이루는 것은 유대교와의 논쟁이 아니라 로마제국의 정치 이데올로기 및 실천과의 다툼이다. 본문은 두 가지 목적을 가지고 있다(엘리엇). 첫째, 로마인들의 압력과 박해를 받는 기독교인들이 로마 관리들에게 반항함으로써 더 큰 문제를 일으키지 않도록 하기 위함이다. 따라서 기독교인은 그 당시 정치적으로 위험한 상태였던 유대인들과도 분명하게 구분되어야 했다. 둘째, 로마로 귀환한 후 정치적 입지가 견고하지 않은 상태에서 세금 문제로 인해 쉽게 폭력의 희생양이 될 수 있는 유대인들에게 관심을 가지도록 촉구하기 위함이다. 그러나 로마제국의 통치 이데올로기와의 논쟁이 바울 신학의 핵심이라는 주장은 유대교와의 논쟁을 약화시키거나 아예 뒷전으로 내몰 때에만 가능하다. 또한 (12:14-21 과 함께) 13:1-7 의 권면에서는 로마 회당 및 유대인들과 로마교회 및 기독교인들의 관계가 더 중요한 역할을 하는 것으로 보인다. 유대인들과 유대 기독교인들의 로마 귀환은 회당과 교회 양쪽에 모두 변화를 가져왔다. 구성원이 증가했고 그에 따른 활동도 활발해졌으며, 이로써 둘 사이의 마찰과 소요의 위험성도 다시 커질 수밖에 없었다. 여기에 세금을 징수하는 담당자들의 부정부패로 시민들의 불만과 원성이 가득한 상황까지 염두에 둔다면, 수도 로마의 상황은 긴장감이 넘쳤을 것이다. 그런 맥락에서 바울은 국가 권력을 기본적으로 인정하며, 로마교회가 로마 당국에 대해서는 물론이고, 유대인들과의 관계에서도 신중하고 지혜롭게 행동할 것을 촉구하고 있다. 그가 가진 주된 관심은 로마제국 및 황제와 이에 대한 비판이 아니라 로마제국으로 대표되는 온 세상에 예수 그리스도의 구원의 복음을 전하는 것이었다. 따라서 황제 제의를 바울의 서신과 신학에 대한 해석의 틀로 사용하는 것은 바람직하지 않다.

Should New Testament texts, including Paul's, always be read as anti-imperial messages with political overtones? By examining the circumstances of Paul's time and critically evaluating the anti-imperial interpretation of Romans 13:1-7, I would like to examine whether it is desirable to use the emperor cult as a framework for interpreting Paul's epistles and theology. Octavian/Augustus, who led the posthumous deification of his predecessor and adoptive father Caesar, called himself ‘Son of God’ (Divi filius) from then on, but allowed only the ritualistic form of divine honor that took place in the eastern part of the Empire in a somewhat weakened form and prevented the emperor cult from taking place in the city of Rome. These political and religious measures were accepted in most realms by his successors. However, it is worth noting that Augustus' primary interest in apotheosis was not to introduce a new god or religion, but to extend the ruling power of the leader who brought peace and prosperity to the Roman Empire, and that the imperial cult did not claim exclusivity. The fact that Rome's ideology, which included all religions as well as the emperor cult, provided the terminology and framework for discourse on authority structures at the time, and that evidence of the emperor cult did not appear in more than half of the cities where Paul's missions went. It was only one of many other offerings in the cities. Also, although Paul's Christology in Romans presupposes that the church, of which Christ is the head, is a place of better social and political justice, peace, freedom and sharing than the Roman society ruled by the emperor, the gospel he proclaimed goes beyond this and focuses on the more fundamental dimension of liberation from sin and death. According to the anti-imperial interpretation of Romans 13:1-7, the center of Paul's theology is not a dispute with Judaism, but a dispute with the political ideology and practice of the Roman Empire. The text has two purposes (Elliot). First, it was to prevent Christians who were pressured and persecuted by the Romans from causing further problems by rebelling against Roman officials. Therefore, Christians had to be clearly distinguished from the Jews, who were politically dangerous at the time. Second, it is to urge attention to Jews who can easily become victims of violence due to tax issues in a state where their political position is not solid after returning to Rome. However, the claim that the controversy with the ruling ideology of the Roman Empire is the core of Paul's theology is only possible if the controversy with Judaism is weakened or pushed to the background. Also, in the exhortation of 13:1-7 (along with 12:14-21). the relationship between the Roman synagogue and the Roman church, the Jews and the Christians seems to play a more important role. The return of Jews and Jewish Christians to Rome brought about changes in both synagogues and churches. The number of members increased and activities became more active, which inevitably increased the risk of friction and unrest between the two again. If we take into account the situation full of complaints from citizens due to the corruption of tax collectors, the situation in the capital Rome would have been full of tension. In that context, Paul basically acknowledges state power and urges the Roman Church to act cautiously and wisely in relation to the Roman authorities as well as to the Jews. His main interest was not to criticize the Roman Empire and its emperors, but to preach the gospel of salvation of Jesus Christ to the whole world represented by the Roman Empire. Therefore, it is not advisable to use the emperor cult as a framework for interpreting Paul's epistles and theology.