오늘날 신학은 인간의 근본적인 문제를 해결할 뿐만 아니라 어느 누구도 소외시키지 않는 전인적인 구원을 선포해야 하는 시대적 도전에 당면하고 있다. 그러한 당면 과제 속에서 본 논문은 몰트만의 사회적-삼위일체적 십자가 신학은 여성들과 연대하며 그들에게 해방과 희망을 주고 있다는 사실을 밝힌다. 이 목적을 위해 필자는 십자가에 대한 여성 신학자들의 다양한 이해를 살펴보며 그들이 추구하려고 한 것은 무엇이며 어떤 점에서 몰트만의 사회적 삼위일체적 십자가 신학이 건전한 여성신학을 세우는데 기여할 수 있는지 살펴본다. 전통적으로 그리스도인들은 기독교 신앙의 중심인 십자가를 하나님의 희생과 사랑의 상징으로 여겨왔다. 십자가에서 죽으신 예수의 대속의 죽음을 통해 그들의 구원이 이루어졌다고 믿기 때문이다. 그러나 그러한 관점은 십자가를 그리스도의 수동적 희생으로 보며 결과적으로 여성들을 포함하여 사회적 약자들을 억압하고 착취하는 논리로 악용될 수 있다는 비판이 일부 여성신학자들에 의해 제기되었다. 즉, 십자가는 여성들에게 말없이 고통을 감내하는 상징으로 적용함으로써 가부장적 지배를 합리화해 왔다는 것이다. 그런 뜻에서 여성주의자(womanist) 드로레스 윌리암스(Delores Williams)와 페미니스트 신학자 리타 나카시마 브롴(Rita Nakashima Brock)을 포함한 일부 여성신학자들은 하나님이 우리의 죄를 위해 그의 아들을 희생시켰다고 보는 전통적 구원론과 기독론은 “피에 굶주린 신처럼”(a blood-thirsty God) 아들을 죽도록 내버려 둔 하나님을 거부하고 여성과 남성 모두의 삶에 긍정적으로 작용할 수 있는 해석을 추구하며 십자가 사건 이전에 인간의 삶을 변화시키는 예수의 삶과 사역 속에서 하나님의 구원을 찾으려고 시도한다. 독일 여성신학자 죌레(Dorothee Solle)는 그녀의 십자가에 대한 실존적 접근을 통해 오늘날 부당한 세상 속에서 정의를 실현하며 살아야하는 그리스도인의 삶을 시사한다. 또한 카톨릭 예수회 신학자 엘리자베스 존슨 (Elizabeth A. Johson)은 그녀의 소피아 기독론의 십자가-부활 변증법 (the cross-resurrection dialectic)을 통해서 고통당하고 잃어버린 바 된 모든 사람들과 연대하시는 하나님의 헌신을 보여주었다. 이와같이 많은 여성신학자들이 던지는 시대적 도전은 소외된 자들과 힘없는 희생자들과 비인간화된 사람들을 포용하며 그들과 연대하며 함께 고통당하시는 하나님을 정당하게 드러내는 것이다. 그러면서 동시에 그들의 취약점인 예수의 대속의 죽음을 보강하는 십자가 신학을 세워야 하는 것이다. 그 이유는 만약에 우리가 예수의 죽음에서 속죄의 측면을 제거한다면 우리는 쉽게 그리스도의 사역을 그리스도인의 삶을 위한 하나의 도덕적 예 또는 모델로 축소시키게 된다. 반면에 우리가 예수의 삶과 메시지로부터 동떨어진 죽음의 속죄 측면에만 초점을 맞춘다면 하나님은 예수의 죽음을 강요할 만큼 자신의 명예에 집착하는 독단적이며 질투하는 하나님으로 제시되는 신학적 오류에 빠지게된다. 그러므로 예수의 죽음은 반드시 그의 삶이나 부활로부터 분리되어 설명되어서는 안된다. 몰트만의 십자가 신학은 그의 변증법적 기독론(The dialectical Christology of Moltmann) 안에서 이해되어야 한다. 격리상태에 놓인 십자가로부터가 아니라 예수의 생애와 부활의 맥락에서 십자가를 이해할 때에 우리는 비로소 유죄판결을 받은 범죄자라든지 죄 없는 희생자로서의 죽음이 아닌 사랑 안에서 우리 모두의 구세주가 되신 예수의 죽음을 이해하게 된다. 몰트만에게 부활하신 예수의 죽음과 십자가에 못 박히신 그리스도의 부활은 불가분리의 관계이다. 십자가에 달려 돌아가신 예수는 그의 죽음에서 하나님의 부재(godlessness)와 버려짐(godforsakenness)과 덧없음(transitoriness)과 같은 현실의 모든 부정적 요소들과 동일시 된다. 오시는 하나님의 영광으로 부활하신 예수가 십자가에서 믿음 없고, 버려진, 덧없는 인생들에게 부활의 새 생명을 가져다주기 위해 그들과 동일시되며 성육신하신 하나님이시다. 십자가에 달려 죽은 그리스도의 부활은 미래에 대한 하나님의 약속이자 소망을 깨우는 것이다. 십자가에 못박힌 그리스도를 일으키신 하나님은 역사 안에서 미래의 하나님 나라에 대한 기대를 만들어내심으로 변혁을 향한 희망의 원천이 되신다. 몰트만에 의하면 예수는 ‘삼위일체의 계시자’(the revealer of the Trinity)이기 때문에 우리는 삼위일체를 이해하기 위해서는 반드시 예수의 역사를 들여다보아야 한다. 예수의 출생, 생애, 죽음과 부활을 거친 예수의 역사는 삼위(the divine persons) 간의 역동적인 관계성을 독특하고 확실한 방식으로 드러내 준다. 그것은 무한한 자기-내어줌(self-giving)과 상호간의 희생적 사랑(reciprocal sacrifice of love)으로 특징지워지는 삼위간의 교제를 드러낸다. 몰트만의 삼위일체적 해석학(trinitarian hermeneutics)은 세상을 향해 자신을 내어주는 삼위일체의 역사에 근거하고 있다. 예수의 출생과 생애와 죽음과 부활사건을 통해 삼위일체 하나님은 무한히 자기를 내어주는 사랑과 너그러움과 같은 신적 본성(divine nature)을 입증해 주신다. 따라서 상호관계, 사랑, 공감, 그리고 상호기부(mutual giving)와 같은 용어들은 예수 그리스도의 사건을 통해 계시되는 하나님의 본성을 묘사한다. 그러나 이러한 사회적 삼위일체론를 설명하는 페리코레시스(perichoresis)개념을 미국의 여성 신학자인 캐런 킬비(Karen Kilby)는 몰트만이 그가 선호하는 사회적, 정치적 아젠다를 내재적 삼위일체의 삶에 투영한 것이라고 비판한다. 그러나 필자는 신학성서에 충실하고자하는 몰트만의 삼위일체해석학을 자세히 설명하면서 맥두갈(McDougall)이 지적한 것처럼 킬비(Kilby)의 비판은 몰트만이 얼마나 자신의 방법론적 의도에 충실한지를 간과하고 있음을 논증한다. 몰트만은 신약성서의 증거에 따르면 아버지를 드러내는 분은 아들이시고(마 11:27), 아들을 드러내는 분은 아버지이라고 강조한다(갈 1:16). 그는 예수역사의 해석을 일신론적 의미에서 한 신적 주체로 축약시키는 기독교적 일신론은 그리스도의 역사에서 볼 때 정당하지 않다고 본다. 결론적으로 삼위일체 하나님의 본성을 나타내는 상호성, 사랑, 공감, 동등함, 호혜성과 같은 용어는 몰트만이 선호하는 사회-정치적 이상들을 삼위일체에게 투영한 것이 아니라 성서들을 통해 증거되는 신적 삶(the divine life)에 대한 인격화된 묘사(anthropomorphic descriptions)로 간주해야 한다. 몰트만의 사회적 삼위일체 십자가 신학은 과연 여성에게 자유와 생명을 주는 여성신학을 세우는데 공헌할 수 있는가? 필자는 몰트만의 사회적 삼위일체적 십자가 신학은 예수의 십자가를 남성뿐만 아니라 여성에게도 자유와 생명을 주는 기독교 신앙의 기본 상징으로 회복시킨다고 본다. 사회적 삼위일체적 십자가 신학은 여성신학이 추구하는 상호적 호혜적 관계성과 다름에 대한 존중과 성별간의 평등과 같은 인간관계에 필수적인 요건들을 페리코레시스 관계에 계신 심위일체하나님으로부터 유추한다. 그뿐만 아니라 십자가에 대한 사회적 삼위일체적 이해는 예수의 탄생과 생애와 죽음과 부활에서 소외되고 희생당하고 비인간화된 사람들과 연대하며 고통당하시는 열정적인 사랑의 하나님을 드러내준다. 십자가에 대한 이러한 사회적 삼위일체적 이해는 남성의 지배와 여성의 비인간화를 허락하는 일부 페미니스트의 십자가 이해를 교정해줄 뿐만 아니라 여성의 자기존중(self-respect)과 자기가치(self-worth)를 증진시켜 준다. 그런 의미에서 십자가에 대한 사회적 삼위일체적 접근은 여성주의적 접근이라고 주장할 수 있다고 주장한다.

Today, theology faces the challenge of not only solving the fundamental problems of the humanity but also proclaiming a holistic salvation that does not alienate anyone. In this essay I argue that Moltmann’s social-trinitarian theology of the cross can contribute to establishing a sound feminist theology which gives hope and liberation to the marginalized, the powerless, and the dehumanized by exposing the suffering God who stands in solidarity with them. For this purpose, I first examine various feminists’ understandings of the cross to find out what they attempt to pursue through their theological endeavor. Traditionally, Christians have regarded the cross as a symbol of God’s sacrifice and love. They believe that their salvation was accomplished through the atoning death of Jesus on the cross. However, criticism has been raised among feminist theologians. Some of them like the womanist Delores Williams contend that viewing the cross as a passive sacrifice of Christ can be used as a logic to oppress and exploit the socially weak including women. In other words, the cross has been rationalized for patriarchal domination by applying it to women as a symbol of silently enduring suffering. In pursuit of Christology and soteriology that can positively a ffect the lives of women, they focus on the l ife and work of Jesus which changed people’s lives. Dorothee Solle, a German feminist theologian suggests, through her existential approach to the cross, that Christians must do justice in today’s unjust world. Also, Elizabeth A. Johson, a Catholic Jesuit theologian, through the cross-resurrection dialectic of Sophia Christology, shows God’s commitment to solidarity with all the suffering and the lost. Through their theological works these feminist theologians try to embrace the marginalized, the powerless, and the dehumanized, and to stand in solidarity with them. I, therefore, investigate whether Moltmann’s social trinitarian theology of the cross can offer some answers to their challenges and contribute to establishing a holistic feminist theology and restore the atoning aspect of the death of Christ which they seem to ignore or dismiss in their understandings of the cross. In so doing, I discuss in detail Moltmann’s dialectical Christology, which emphasizes the fact that the death of the resurrected Jesus and the resurrection of crucified Christ on the cross are inseparable. He contrasts the death of the resurrected Jesus with the resurrection of the crucified Christ. Crucified Jesus in his death is identified with all the negative qualities of the present reality such as godlessness, godforsakenness, and transitoriness. However, this same Jesus is raised from the dead to affirm God’s promise of new creation for this godforsaken reality. The resurrection of Christ, who died on the cross, awakens God’s promise and hope for the future. The God who raised the crucified Christ becomes the source of hope for transformation by forging in history the anticipation of the future kingdom of God. Authentic Christian hope allows people to resist and work to redeem the brokenness of the world. Also, Moltmann argues that the history of Jesus, which was driven to death on the cross is itself a theological history of the conflict between God and idols. The crucified Christ frees humanity from slavery to the false idols of the law and from political and theistic religions. I also discuss Moltmann’s social trinitarian approach to the cross. According to Moltmann, the history of Jesus through his birth, life, death, and resurrection reveals in a unique and authentic way the dynamic relationship between the divine persons. It reveals the communion of the Trinity characterized by infinite self-giving and reciprocal sacrifice of love. Through the events of Jesus’ birth, life, death, and resurrection, the Triune God proves the divine nature of infinite self-giving love and generosity. Thus, terms such as reciprocity, love, empathy, and mutual giving describe the nature of God revealed through the event of Jesus Christ. However, Karen Kilby, an American female theologian, criticizes the concept of perichoresis as a projection of Moltmann’s preferred social and political agenda into the life of the immanent Trinity. Following McDougall, I argue that Kilby’s criticism overlooks how faithful Moltmann is to his methodological intent, norma normans. Moltmann emphasizes that according to the evidence of the New Testament, it is the Son who reveals the Father (Matt. 11:27), and the Father is the one who reveals the Son (Gal. 1:16). He believes that Christian monotheism, which reduces the interpretation of the history of Jesus to one divine subject in a monotheistic sense, is not justified by the history of Christ. In conclusion, terms such as reciprocity, love, empathy, equality, and reciprocity, which denote the nature of the Triune God, are not Moltmann’s preferred socio-political ideals projected onto the Trinity but should be considered anthropomorphic descriptions of the divine life as evidenced by the Bible. I conclude that Moltmann’s theology of the social Trinity of the cross restores the cross of Jesus as a basic symbol of the Christian faith that gives freedom and life to women as well as men. The social trinitarian theology of the cross infers the essential requirements for human relationships such as mutual reciprocity, respect for differences, and equality between genders pursued by feminism. Not only that, but also Moltmann through his social trinitarian understanding of the cross reveals the passionate and loving God who suffers in solidarity with those who have been marginalized, sacrificed, and dehumanized. Moltmann’s social trinitarian understanding of the cross, I argue, not only corrects some feminists’ understanding of the cross, which permits male domination and female dehumanization, but also promotes women’s self-respect and self-worth. In this sense, Moltmann’s social trinitarian approach to the cross definitely contributes to constructing a sound, biblically based feminist theology.