칸트의 관념론은 코페르니쿠스적 전회를 통해 우리 지식의 규정이 주관의 직관 형식에 의한 작용으로 가능하다고 주장한다. 문제는 이 역시 관념론 특유의 유아론적 한계를 벗어나지 못하는 것처럼 보인다는 것이다. 그러나 칸트는 『순수이성비판』의 <관념론 반박>에서 우리 밖의 사물의 현존이 경험적 현상인 한에서는 충분히 증명될 수 있음을 보인다. 칸트에게 자기의식이란 시간 속에서 현존하는 나에 대한 경험적 규정이다. 이것은 나를 공간과 시간 안에서 현상으로 표상하였다는 것이다. 인식하는 주관이면서 동시에 대상화된 현상으로서 표상된 나는 이미 공간 중에 고정불변하는 것의 실재를 지각가능성을 전제로 한다. 즉, 외감의 가능성을 전제로 하고 있는 것이다. 공간 안에 있는 것을 ‘지각’한다는 것은 직접적 의식이며, 그러므로 외감의 직접 경험이 내감의 직접 경험을 가능하게 한다. 내적 경험은 외적 경험이 전제되어야만 가능하다는 것은 경험적으로 규정된 현상으로서의 자기 의식 즉, 우리가 인식 가능한 자아 의식은 세계 속에, 공간 중에 존재하는 신체를 가진 나에 관한 인식을 언제나 동반한다. 현상과 인식은 세계 속에 주관의 참여 활동을 통해서만 성립한다. 그래서 칸트의 선험적 관념론은 곧 경험적 실재론이다. 이전의 인식론에서 세계는 나에게서 멀리 떨어져 있는 것이거나 혹은 내가 세계로부터 벗어나 세계를 관찰하였다면, 칸트의 경험적 실재론에서 나의 인식은 곧 세계의 인식이 된다.

Kant asserts that human knowledge consists of his own intuition. It is so called the Copernican revolution. But Kant’s theory has a difficult problem like Descartes or Berkeley has. It is an existence of things outside me and my self-consciousness. So Kant proves that they really exist as far as they are experiential appearance in “Widerspruch des Idealismus”, in his own Kritik der reinen Vernunft. A ‘I’, subject, self-consciousness is a experiential condition through the time for Kant. It works as cognitive subject and objective representation at the same time. It is possible only that internal sense has an external sense as a premise. A self-consciousness can be in that condition, time and space. It always accompanies an existing particular body in the real(sensible) world. Just by a subject’s work, an appearance and a knowledge are possible. Therefore Kant’ theory is transcendental Idealism and experiential Realism at the same time. In the theory, my own cognition becomes the world’s.