이 글은 Healing Historical Trauma in South Korean Film and Literature(2021)의 마지막 챕터인 “Bio-Nationalism and the Solidarity of the Wounded”의 후반부를 번역한 것이다. 이 책의 기본 명제는 1980년대 이후 전세계적인 호응을 받아 각국에서 제도화하고 있는 “진실과 화해 위원회”의 근거가 되는 전환기 정의라는 법적인 접근이 근본적으로 역사적 치유에는 그 유효성 면에서 절대적 한계를 갖고 있다는 인지에서 출발한다. 그 대안으로 이 책에서는 치유의 문제를 윤리적 정동의 입장에서 접근하는 것이다. 본 논문을 발췌한 챕터는 한국의 분단과 통일의 문제를 ―70년 이상 이어져온 분단 상황과 글로벌시대 한국사회에 움직일 수 없는 현실로 자리잡기 시작한 다문화주의적 상황에서― 바이오 내셔널리즘이라는 혈연에 근거한 종족주의가 아닌 환대와 상처치유라는 접근에서 분단의 상처를 극복하는 방법론적 가능성을 제시해보는 시도의 일환이다. 이 글은 2부로 나뉘어져있다. 도입부에는 한국전쟁중 동유럽 사회주의 국가들로 보내져 양육받았던 북한전쟁 고아들, 특히 폴란드로 보내졌던 아이들에 관한 역사를 한국전쟁 발발 불과 5년 전에 종식된 제2차 세계 대전 중 폴란드가 겪었던 역사적 트라우마의 맥락과 함께 추적한다. 폴란드는 제2차 세계 대전 중 대규모 홀로코스트뿐 아니라-한편 홀로코스트의 가해자이기도 하면서-독일과 구소련의 분할점령으로 폴란드 민간인들을 향한 무참한 인종학살과 시베리아 추방에 이어 대단위 디아스포라를 겪었기 때문이다. 이 글 후반부에서는 북한의 전쟁고아들이 폴란드에서 양육받은 과거와 이 시대 남한에 거주하는 탈북 난민 고아들의 모습을 연계시켜 소개하는 추상미의 다큐멘터리 <폴란드로 보내진 아이들>(2018)을 소개한다. 그러나 포커스는 영화 자체의 분석에 있지 않고 이 다큐멘터리에서 강조되는 환대의 문제와 상처받은 자들 간의 연민과 연대가 함의하는 치유의 가능성을 역사적 상처의 치유를 위해 현대 철학이 제시해온 몇 가지 제안에 비추어 조명한다. 이 글에서 소개하는 이론적 틀은 세 가지이다. 첫째. 로베르토 에스포지토는 공동체(communitas)라는 라틴어 어휘를 해체해서 이 어휘가 함의하고 있는 공동체 구성원간의 공공 윤리적 의무에 대한 문제를 제기한다. 이를 뒷받침해서 바울은 공동체간의 나눔을 통한 상호의존성과 그 결과인 균등성이 실천되는 코이노니아(친교)의 개념을 강조한다. 둘째는 상처받은 타자들을 향한 공동체 구성원들 간의 윤리적 관계의 문제이다. 이에 대해 한나 아렌트는 도덕적 동정과 고통을 함께 나누는 실천적 의미의 연민을 구분할 것을 제의하고, 에마뉘엘 레비나스는 적극적 의미의 환대, 즉 “얼굴”이라 칭하는 상처받은 타자를 향한 자아 비우기와 나아가서 타자의 위치로 자아를 낮춰 동일시되는 실천을 제안한다. 마지막으로 폴 리쾨르와 헨리 나우웬은 상처받은 자들이 소외된 타자의 입장을 이해하고 품는 연대를 통해 무너진 공동체를 회복시키는 능력에 주목한다. 북한 전쟁고아들과 상처받은 폴란드인 양육자간들의 연대의 역사와 전후 조국건설의 이름으로 이데올로기적 세뇌를 위해 귀환 고아들이 노동현장에 투입된 역사를 돌아보며 전환기 정의와 함께 공동체의 역사적 상처 치유와 회복을 위해 상처의 연대와 같은 윤리적 정동이 고려될 것을 기대해본다.

This essay is a translation of the second part of the final chapter of my book titled, Healing Historical Trauma in South Korean Film and Literature (2021) and the title of the chapter is “Bio-nationalism and the Solidarity of the Wounded.” The departure point of the main thesis of the book is the realization that the legal approach of the notion of transitional justice to which many countries around the world have responded since the 1980s and which have provided the ground for the formation of the “Truth and Reconciliation Committee,” has fundamental limitation in healing historical trauma. As an alternative, the book approaches the question of healing trauma from the affective ethical position. This essay attempts to suggest possible methodologies for overcoming Korea’s national division and unification of Korea-in the context in which division has been in place over 70 years and multiculturalism is settling in Korean society as a formidable reality-approaching not from the ground of biologically based ethno-nationalism but from the perspectives of the notion of hospitality and healing trauma. This essay consists of two parts. The opening part traces the history of the North Korean war orphans who were sent to socialist countries in Eastern Europe, especially Poland against the backdrop of the traumatic history of Poland during WWII that ended merely five years before the outbreak of the Korean War. This is because during WWII, Polish people from the massive Holocaust―while participating in it― but also as Germany and the Soviet Union divided and occupied Polish territory, the people of Poland were subjected to massacres and massive deportation to Siberia, which led to further diaspora. In the second part, while I analyze Chu Sang-mi’s documentary film, The Children Sent to Poland (2018) which relates North Korean war orphans with the contemporary North Korean refugee orphans residing in South Korea. However, the focus is not on the analysis of the film itself. Instead it illuminates the question of hospitality and the possibility of healing that the solidarity of the wounded that the film emphasizes may imply in the light of some of the theories that modern philosophy has suggested for the healing of historical trauma. The essay considers three theoretical frameworks. First, the theory of community: Roberto Esposito deconstructs the Latin word communitas and alerts us of the official burden that members of the community must carry for each other. This is underpinned by Paul’s notion of koinonia calling for sharing, which would ensure mutual inter-dependence and achieve an equalizing effect within and among the communities. Second is the ethical relationship among the members of the community toward the wounded Other. Hannah Arendt distinguishes between moralistic pity and compassion of suffering together with accompanying action. Levinas suggests the active notion of hospitality of emptying out the subject to lower oneself and eventually to substitute the suffering “face.” Finally, Paul Ricoeur and Henry Nouwen pays attention to the power of healing through embracing and forming solidarity of the wounded that may lead to restoring broken communities. By critically reflecting on the history of solidarity between the North Korean war orphans and the Polish caregivers and the history of repatriation of North Korean war orphans for labor and ideological brainwashing in the name of post-war nation building, this essay suggests affective ethics such as solidarity of the wounded be considered along with transitional justice for the healing of historical trauma.