이 논문은 브뤼노 라투르의 ANT에 기반한 인간-행위자의 자기조직화 개념을 생태예술 실천에서 찾고자 한다. 그 이유는 생태예술이 인간과 자연의 비대칭적 관계를 양자의 균형과 치유의 대칭적 관계로 전환하고자 노력하는 과정에서 인간의 주체성을 새롭게 조직화하는 모습을 보여주기 때문이다. 본고는 아비바 라마니의 트리거포인트이론에 기반한 행동주의 예술을 그 사례로 들고자 한다. 통증유발점으로 해석되는 트리거포인트는 라마니가 자신의 만성피로증후군을 치료하기 위해 사용하였던 침술과 함께 예술의 메타포이다. 라마니가 펼치는 생태예술 실천은 환경문제에 배태되어 있는 자연-사회의 얽힘을 가시화하는데, 이는 라투르가 말하는 자연의 정치와 생태화의 예시가 된다. 라마니는 인간-행위자로서 예술적 개입을 통해 오염된 환경을 개선하면서 궁극적으로 라마니 자신의 신체와 정신을 재정립한다. 라마니의 행동주의 예술 중 대표적인 작업인 <고스트 넷츠> 프로젝트는 문제가 되는 환경오염지역을 겨냥하여 그 지역의 환경 시스템에 개입하고 점차 그 지역 전체의 균형을 회복시키고자 하는 시도이다. 결과적으로 라마니의 행동주의 예술은 인간중심주의를 벗어나 모든 행위자들이 대칭적으로 연결되는 ANT의 관계적 존재론을 통해 인간-행위자가 자신의 주체성을 재정립할 가능성을 보여준다.

This paper seeks to find the concept of self-organization of human-actors as described in Bruno Latour’s Actor Network Theory (ANT) in the practice of ecological art. The reason for this anayisis is that ecological art shows a new organization of human subjectivity in which the asymmetric relationship between humans and nature is transformed into a symmetrical relationship characterized by both of their balance and healing. This paper intends to cite of Aviva Rahmani’s trigger point theory as an example. Rahmani uses the trigger point; metaphor which is interpreted as a pain-inducing point, to compare her art with the acupuncture that she used to treat her chronic fatigue syndrome. Rahmani’s ecological art makes visible the entanglement of nature and society inherent in environmental problems, which is an example of what Latour calls the politics of nature and ecologicalization. In the “Ghost Nets” project, a representative work of her activist art, Rahmani ultimately redefines her own body and spirit, improving the polluted environment through artistic intervention as a human-actor. As a result, her art shows the possibility of human-actors redefining their subjectivity through the relational ontology of ANT, where all actors are symmetrically connected beyond human-centeredness