인도불교는 그 태생적 특징으로 말미암아 사회성과 역사성이 취약했다. 이에 비해 불교 도입 이전부터 동아시아의 전통 사상은 사회와 역사에 대한 기대와 신념을 놓지 않았다. 따라서 불교가 중국에 전래된 이후로 사회적 가치와 역사적 가치를 내재화(internalization)하는 작업은 중국불교도들의 부채이자 사명이 되었다. 교학불교의 ‘敎判’과 禪의 ‘話頭’ 수행은 이러한 배경에서 빚어졌다. 화두 수행이라는 禪家의 교육행위는 殺活과 機用이라는 관점 내지는 이론에 바탕을 두고 있다. 그리고 교육자와 피교육자 사이의 ‘관계’와 ‘말[言語]’을 핵심적인 교수법으로 채택했다. 이러한 교육행위는 멀리는 唐宋代 선사들의 法擧揚과 公案 공부에서 확인할 수 있어서, 『碧巖錄』 등의 공안집에서는 공안을 통한 말[言語]의 전복과 啐啄同時의 교육행위가 뚜렷이 부각되어 있다. 그리고 조선후기 白坡 亘璇(1767~1852)은 『禪門手鏡』에서 이런 교육관을 일목요연하게 정리하였다.

Buddhism in India was vulnerable to its social and historic nature due to its inherent characteristics. In contrast, before the introduction of Buddhism, East Asian traditional ideas had strong beliefs about society and history. Therefore, since Buddhism was introduced to China, internalizing social and historical values has been the debt and mission of Chinese Buddhists. The practice of Hwadu(話頭) and classification of Buddha's teaching(敎判) were the fruit of Chinese Buddhism in this effort. Zen Masters trained disciples with unique methods of teaching and learning, They adopted the "relationship" and "word" of educators and educators as key teaching methods. In this sense, the educational orientation and method of Zen is distinct from that of the general religious tradition. This is well summarized in Seonmunsugyeong(禪門手鏡) and Blue Cliff Record(碧巖錄). It is problematic to accept the practice of Hwadu in the sense that practice and enlightenment are the best values. It is equally dangerous to approach from a utilitarian point of view that aims for happiness. Zen's Hwadu inherited the idea of the Bodhisattva of the Indian tradition and at the same time reinforces the temporal center of Chinese values. The practice of Hwadu goes beyond the self-righteousness and bondage of words and hearts. Thus, it shows the ethics of seeking freedom of consciousness expressed as 'autonomy(自在)'.