1933년과 1943년 사이에 출간된 토마스 만의 소설 4부작 『요젭과 그의 형제들』은 성서에 나오는 이야기를 서술하며, 그렇게 해서 지금으로부터 아주 먼 과거를 배경으로 한다. 그럼에도 불구하고 이 소설은 매우 정치적인 작품이다. 이 부분에 대해서는 이미 많은 연구가 되어 있지만, 본고에서는 또 다른 차원을 조명해 보고자 한다. 이 소설에 나타나는 문화와 정체성을 서사적 구성물로 볼 수 있다는 전제에서 출발하여, 본 논문은 우선 이스라엘 민족이 전승된 이야기를 토대로 그들의 집단적인 정체성을 어떻게 구성하는지를 서술한다. 이어 요젭이 자신의 문화적인 뿌리를 포기하지 않으면서도 이집트라는 낯선 문화에 적응할 수 있다는 사실을 보여 준다. 왜냐하면 그가 자신의 정체성을 뒷받침하기 위해 이스라엘과 이집트에서 끌어 오는 신화들이 구조적으로 매우 유사하기 때문이다. “지하 세계로의 여행”이라는 제목을 가진 서곡에서는 이러한 구도가 전 세계적 차원으로 전이된다. 즉 지상의 모든 민족들이 유사하게 구성된 이야기들과 관련된다면, 그들은 그 모든 문화적 차이에도 불구하고 하나의 상호문화적 정체성을 공유하게 된다. 그리고 이 메시지는 모든 종류의 인종주의나 민족주의에 대한 단호한 거부이다.

Obwohl Thomas Manns zwischen 1933 und 1943 erschienene Roman-Tetralogie Joseph und seine Bruder eine biblische Geschichte erzählt und somit in einer weit entfernten Vergangenheit spielt, handelt es sich doch um ein ausgesprochen politisches Werk. Die literaturwissenschaftliche Forschung hat viele dieser Aspekte bereits herausgearbeitet, und in diesem Aufsatz wird eine weitere Dimension beleuchtet: Ausgehend von der Annahme, dass Kultur und Identität im Roman als narrative Konstrukte aufgefasst werden können, wird zunächst dargestellt, wie das Volk Israel seine kollektive Identität auf der Grundlage uberlieferter Geschichten konstituiert. Anschließend wird gezeigt, dass Joseph sich an die fremde Kultur Ägyptens anpassen kann, ohne dabei seine kulturellen Wurzeln aufzugeben, weil die identitätsstiftenden Mythen, auf die er sich jeweils bezieht, große strukturelle Ähnlichkeit aufweisen. Im Vorspiel: Höllenfahrt schließlich wird diese Konstellation auf die gesamte Welt ubertragen: Wenn alle Völker der Erde sich auf analoge konstituierende Narrative beziehen, dann verfugen sie, aller kulturellen Unterschiede ungeachtet, uber eine gemeinsame interkulturelle Identität - und diese Botschaft bildet eine deutliche Absage an jede Art von Rassismus und Nationalismus.