이 연구는 구한말 한국사회에 전파된 기독교라는 새로운 종교적 의미체계의 실천을 둘러싸고 한편으로는 한국인 지식인, 다른 한편으로는 이를 전파한 미국 선교사들 사이에서 벌어지는 갈등에 대한 해석사회학적 고찰이다. 특히 1907년의 평양 대부흥운동을 중심으로 논의가 전개되는데 그것은 당시의 한반도의 상황, 예컨대, 국제정치적, 외교적, 사회정치적, 그리고 문화적 상황이 삶의 의미체계 전반에 대한 문제를 불러일으킬 정도로 매우 절박하였기 때문이며, 이러한 와중에 기독교가 혹은 개인의 영적인 의미체계로, 아니면 새로운 사회정치적 의미체계로 인식되고 등장하였기 때문이다. 따라서 매우 카이로스적인 시점에서 기독교 신앙체계는 그 전달자인 선교사들에게 있어서나 아니면 그것을 새로운 신앙체계 내지는 사회정치적 의미체계로 수용하고자 한 한국인들에게 있어서나 종교내용과 실천 사이에서 커다란 변증법적인 역동성을 드러낼 수밖에 없었다. 이 연구의 궁극적 목적은 1907의 평양 대부흥운동에 대하여 특수한 신앙적 지향에 바탕 한 평가나 특수한 당위에 바탕 한 이데올로기적인 평가를 지양하고 그 역사적 실체를 개관적으로 밝히려는 해석학적 작업이었다. 이는 부흥운동의 성과와 신앙적 차원의 역사적 의의만을 강조하면서 애써 부흥운동의 실체를 신앙적 차원에만 한정하여 긍정적으로만 보면서 종교의 사회정치적 참여를 폄하하려는 태도와 더불어 복음의 정치사회적 역할과 기능에 대한 강조를 위해 운동이 지향한 정신적인 정화나 도덕 정화운동 등의 성과까지도 무시하려는 태도를 경계하기 위한 것이다. 종교는 본질이 없고 다만 역사성만을 지니기 때문이다.

This study tries to make a sociological interpretation of the cognitive and realistic conflicts between American missionaries and Korean intellectuals on the socio-political practice of Christianity introduced to Korea as a new religious meaning system. Centered on the great revival movement of 1907 in Pyongyang, I have found several factors conducive to the conflict. First, missionaries and Korean intellectuals differed in interpreting the Bible. The former mostly tried to emphasize the spiritual aspects of it, while the latter the social and reformative aspects of it. Second, missionaries` evangelical tradition as well as their understanding of modern civil society took for granted the separation of religion and politics, while Korean intellectuals adopted Christianity not only as a new belief system but also as a new socio-political mechanism for the development of democratic society and for the national recovery of its sovereignty from imperial Japan. Third, the difference of socio-political situations in which missionaries and Korean intellectuals were placed had acted as a conflicting factor. While the missionaries as the citizens of America could not but maintain a good relationship with Japanese power by way of de-politicization, and de-nationalization of Christianity not only for the easy and successive missionary activities but also due to the diplomatic relationship of honeymoon between US and Japan, Korean intellectuals situated in a critical point of time on the level of nation could not but politicize and nationalize the religious contents of Christianity. A decisive object of this study is to clarify the historial reality with objective points of view. It intends to guard against those who try to understand the great revival movement only with religious orientation and emphasize its spiritual aspects and growth of believers intentionally endeavoring to degrade the aspect of political understanding of Christianity by the Korean intellectuals, and their religious participation in the independence movement. It also aims to caution those who look upon down the spiritual and moral aspects of gospel and spiritual movement against their one-sided emphasis upon the socio-political roles of gospel. Religion has no nature but history!