이 논문은 사회복지 관점에서 바라 본 『예기』 「예운」편의 대동세계에 나타난 공자의 사회복지사상에 대해 논한 글이다.
공자는 2500년 전 주나라 말기에 태어나 '지나간 성인을 계승하고 미래의 학자를 열어주신(繼往聖開來學)' 찬된 성인이다. 공자의 정치사상은 인(仁)에 바탕한 정명(正名)사상으로 이상적인 국가인 대동세계(大同世界)를 실현하고자 하였다.
사회복지는 인류의 역사와 함께 시작되었다고 해도 과언이 아니다. 18세기 산업혁명 이전부터 개인과 교회의 박애와 자선사업이 있었으며, 또 국가에 의한 흔히 구휼(救恤)이라고 불리는 구제사업이 있었다. 그러나 근대적 의미의 사회복지는 산업혁명 이후 야기된 빈부격차의 심화와 열악한 노동환경, 실업 등 이제는 민간에 의한 자선만으로 한계에 봉착하게 되었으며, 국가의 적극적인 개입과 조정이 필요하게 되었다.
흔히들 사회복지를 사회 구성원의 기본적인 욕구를 충족시키고 최소한의 안정된 삶을 보장하는 것으로 궁극적으로 사회 통합과 안녕을 달성하려는 사회적 활동의 총체를 뜻한다고 한다. 달리 말하면 사회구성원의 안정된 삶의 상태[well bing]를 의미한다고 하겠으며, 안정은 최소한의 물질적 욕구와 심리적 안정을 의미한다고 하겠다. 따라서 공자가 실현하고자 한 대동세계는 “노인들은 제 수명을 마칠 수 있었고, 장년은 각자 직분을 지니며, 아이들은 길러졌고, 홀아비·과부·고아·독신·불구자도 모두 부양받을 수 있었다. 남자는 직분이 있고 여자는 각각 시집갈 곳”이 있는 사회구성원의 안정된 삶이 보장되는 사회복지국가였다.

주희에 따르면 악은 선천적으로 인간에 내재한다. 이것은 기의 운동으로 인하여 인간을 포함한 만물이 생성되고 기로 인하여 악이 발생되기 때문이다. 리는 기의 운동을 주재한다. 기는 청기와 탁기가 있고, 기가 맑을 때 태어난 사람은 선인이 되고, 탁할 때 태어난 사람은 악인이 된다고 한다. 인간이 대상을 인식할 때 욕구가 일어나고 그로 인하여 악은 발생하는데 그것은 후천적으로 악이 발생한 것이다. 이러한 주희에 대하여 다산 정약용은 비판하면서 인간은 선천적으로 선하지 않고 선과 악을 자유롭게 선택할 수 있다고 주장하였다. 이 주장은 마테오리치의 『천주실의』의 영향이었다. 다산은 공자의 안연의 인의 질문에 대한 답변에 대하여 선은 인간에 선천적으로 내재 된 것이 아니라 행동하는 것이라고 해석했다. 반면에 주희가 말하는 선은 자연법칙을 의미하고 악은 자연법칙의 위반을 의미한다. 하지만 다산은 인간의 선과 악은 자연법칙과 무관하다고 여겼다. 선악은 인간의 행동이라는 것이다. 이것은 공자에 근거한 것이다. 따라서 다산은 공자를 근거로 카톨릭을 수용하였다.

본 논문은 조선 후기 儒醫李圭晙의 仁에 대한 주장을 분석한 것이다. 李圭晙은 자신의 학문이 程朱學보다는 漢學에 기초하였다고 하였는데, 仁에 대한 풀이도 마찬가지이다. 李圭晙은 仁을 단순히 愛人혹은 愛人之德으로 풀이하였다. 이는 程朱의 仁은 性이고 愛는 情이라고 하여 性情論의 차원에서 접근한 것에 대한 반발이라 할 수 있다. 李圭晙은 程朱學에서 仁을 公正無私의 뜻으로 풀이하여 聖人의 뜻과 위배됨을 말하였다.
仁과 연관된 忠恕에 대해서도 '忠'이라는 것은 자기의 최선을 다하여 다른 사람을 위하는 것이고, '恕'라는 것은 자기의 마음을 미루어 다른 사람을 이해하고 용납하는 것으로 풀이하였고, 이는 곧 學者의 일로 판단하였다. 그러나 李圭晙은 程伊川이 仁과 恕의 뜻을 곡해하였다고 비판하였다. 程伊川은 性-天道형이상하를 상통하는 관점에서 仁과 忠恕를 해석한 것에 비하여 李圭晙은 下學而上達의 의미로 仁과 忠恕를 해석한 것이다.
李圭晙은 誠은 天道로 만물이 생겨난 연원이라고 하여 人心과 일관되어 있음을 말하였다. 誠은 實로 이루어진다고도 할 수 있다. 그래서 그는 誠과 忠을 설명하는 과정에서 “誠이라는 것은 自實無僞이며 忠은 곧 實心으로 사람을 위하는 것이다.”라는 구절을 여러 번 사용하였다. 그는 仁은 생성의 道이며 敬은 거두어들이는 道라고 하여 敬을 仁을 실천하는 데 필요한 방패에 불과하다고 하였다. 李圭晙은 程朱學에서 敬이 학문의 목적이 되어 주요한 것과 부수적인 것이 전도되었다고 비판하였다. 결국 '李圭晙의 仁'은 天命之性이나 天道등 도덕의 형이상학적 근거를 찾는 程朱學과 달리 현실 세계에서 너그러이 사람을 사랑하는 실천적인 덕목이다.

본 논문의 분석 결과, 산융은 융의 한 갈래로 연나라 북쪽, 지금의 요서 내지는 내몽골 동남부, 하북성 북부에 위치했으며 유목이동생활을 했는데 산융이 문헌에서 자취를 감춘 뒤 그 자리에 동호가 등장하는 점과 고고학 유물, 유적에 근거할 때 동호로 이어지는 것으로 보인다. 동호는 '몽골·퉁구스부족연맹체'로 추정되므로 산융은 선(先)몽골·퉁구스족이 되며 기원전 5세기 이전 이미 몽골족과 퉁구스족의 분화가 시작되었지만 몽골족과 퉁구스족의 분화가 완료된 것은 기원전 206년 동호가 흉노의 묵특선우에게 격파당하여 선비와 오환으로 분화된 이후로 보인다.
발은 기원전 11세기경인 서주 초~기원전 7세기 제환공 때 까지 4백여 년 간 존속했으며 발=맥으로 추정되는데 맥의 위치를 기준으로 할 때 발은 동북지방~중원에 위치했다. '발'은 알타이 제 민족과 고아시아 닙흐족 사이에 넓게 전파되어 있는 씨족명 '바이~'와 연결이 가능한데 닙흐족 바일 씨족이 발과 음성적으로 가장 유사하다. 또 '발'은 고아시아 닙흐어에서 '숲, 산'을 의미하는 pal과 음성적으로 유사하여 종족명 '발'은 이들의 생활문화적 특성을 알려주는 용어로 보인다. 따라서 발은 아무르강 하류 닙흐족에게서 기원하거나 닙흐족과 일정한 관련이 있을 것이다.

9세기 말 당제국이 무너지면서 기마병의 강력한 군사력을 가진 거란은 제국을 세우면서 중원을 위협하는 존재로 부상하였고 이후 천여 년 간 금, 몽골, 만주제국으로 이어지는 북방민족의 중원 정복과 통치의 서막을 열었다. 호전적 유목민족이 세운 정복왕조라는 선입관과 달리 거란의 대외 정책은 기타 동아시아 여러 역대 왕조와 비교하여 크게 침략적이지 않았다. 947년 후주를 멸망시키고 정복한 중원 지역에 대한 통치가 3개월 만에 실패로 끝나자 거란은 이후 연운16주 남쪽을 정복하고자 시도하지 않았다. 전연의 맹약으로 귀결된 송과의 치열한 전쟁은 영토에 대한 야욕보다는 송의 공격에 취약하였던 연운16주의 안정과 나아가 후주에 빼앗긴 관남지역의 수복을 목표로 한 것이다. 거란은 중원 한족왕조를 위협하여 물자를 획득하지만 상대방의 정통성과 영토를 보장하는 맹약체제가 성립된 이후에는 평화로운 국제관계를 유지하고자 노력한다.
거란은 한족중심적 조공체제와 천하관에 얽매이지 않고 송, 대하, 고려 등 이웃 국가들과 공존을 추구한다. 이는 중원의 중심에서 “황제국”의 명분으로 거란과 대하에 선제공격을 감행하고 맹약 이후에도 여진을 끌어들이면서 거란을 협공한 소위 '문치주의' 송나라의 정책과 크게 대조되는 것이다. 11세기 세폐와 세사의 형식으로 송의 물자를 제공받은 거란과 대하의 충돌과 타협은 조공체제의 문화론적 해석으로는 이해가 어렵지만 국제질서의 세력균형과 실리주의의 시각에서 볼 때 당연한 결과였다. 유동적이고 복잡한 동아시아 다원적 국제질서의 현실에서 거란이 추구한 대외정책에 대한 포괄적 이해는 거란중심적 시각의 접근을 요구한다.

이 연구는 근자에 발굴된 가사체 고소설 「져부인젼」을 텍스트로 삼아 작품에 나타나는 환상의 표출 양상에 대해 살펴보고 주제의 구현과 환상성이 어떻게 연관되어 있는지 밝혀보기 위해 시도된 것이다.
「져부인젼」은 져부인과 뽈똥어미라는 두 인물을 등장시켜 여성이 지켜야할 부덕의 실천에 따른 상반된 삶의 결과를 보여주고 있다. 여기에서 부덕은 아녀자가 지켜야 할 규범이자 세상을 살아가는 방법이라는 점에서 인생의 성패를 가늠하는 잣대로 제시되고 있다. 그리고 「져부인젼」은 이승과 저승이라는 두 공간을 오가며 사건이 펼쳐지고 있는데, 환상성 또한 이러한 공간의 변화에 따라 다르게 나타나고 있다.
현실에 드러나 있는 환상적 요소를 살펴보면 져부인의 경우 단기간에 글을 배워 고난을 극복하고 부귀영화에 이르는 과정에 나타나 있으며 뽈똥어미의 경우에는 부덕을 지키지 않아 모든 재물을 잃고 패가망신하는 과정에 반영되어 있다. 즉 부덕의 실천 여부에 따라 제시된 열녀와 악녀라는 다분히 유교적 관념에 입각한 인물의 형상화에 환상적 요소가 개입되어 있음을 알 수 있다.
한편 저승은 그 자체만으로도 환상적인 공간이라고 할 수 있는데, 그 안에서 펼쳐지는 사건 또한 환상성에 기초하고 있다. 져부인과 뽈똥어미가 체험한 저승은 이승에서 행한 부덕의 실천에 따른 보상과 단죄가 이루어지는 곳으로 도교와 불교, 유교적 관념이 작동되면서 놀라움과 두려움, 신비함이 결합된 초현실적 세계로 묘사되어 있다. 이러한 「져부인젼」은 복선화음이라는 주제를 구현해 내고 있는데, 이러한 주제의 구현에 있어서도 환상적 요소가 제거되었다면 이 작품의 흥미와 교훈성은 크게 반감되었을 것이다.

본고는 구한말 운양 김윤식이 남긴 사작품을 역주한 것이다. 근대전환기에 김윤식은 중국에 오랫동안 거주하며 중국문인들과 교류했고 한중 문학교류에도 큰 공헌을 하였다. 그의 사작품 수는 총 21수이다. 그는 중국 사인의 다양한 사패를 모방하여 자신만의 독특한 필치로 사를 지었다. 김윤식은 제주도에 유배된 후에 사를 지었는데, 귀양살이를 하는 동안의 생활상의 어려움, 정신적으로 적막하고 근심스러운 고통, 부질없는 인생이 꿈만 같음을 깨닫고 비탄과 우수를 읊었다. 이러한 그의 사를 소재와 주제별로 분류해보면 羈旅行役, 詠物, 詠史懷古, 산천 자연과 풍물 감상을 노래한 寫景, 계절과 절기를 노래한 사, 悼亡등 매우 다양하다. 끝으로 표현기교 방면에서 살펴보면 儒佛道가 하나로 합쳐진 삼위일체의 심미적 이상이 드러나고, 또한 의인화수법, 영물수법 그리고 독특한 서사수법을 잘 나타나 있는 것이 특징이다. 김윤식 사는 두가지 특징이 잇는데, 하나는 미적 체험을 통하여 상상을 통한 공간을 재구성한 것이고, 다른 하나는 산수, 자연 경물에 대한 남다른 관심과 지향이 특별했다는 것을 들 수 있다.

본 논문은 우리 사회의 한자 이름 짓기 문제에 대응하기 위해 일본과 대만에서 1929년부터 지금까지 주류를 이루고 있는 구마사키 겐오 81수리 성명학에 관한 비판적 고찰이다. 우리나라에서 지금까지 81수에 대한 무비판적 활용도에 비해 이에 관한 본격적 연구는 미비하기 때문에 본 주제가 의미가 있다고 보았다. 먼저 구마사키 81수의 이론적 근거와 길흉에 대해 살펴보았다. 그런 다음 송 대의 대표적 81수 길흉론인 채침의 홍범 81수의 이론과 길흉을 살펴보았다.
채침의 이론을 살펴본 것은 구마사키 81수 이론이 그 이전의 이론과 어떤 연관성이 있는지를 검토하는 것은 일종의 역사성계승이라는 관점에서 중요한 문제이기 때문이다. 그런 뒤 이 둘의 81수 길흉에 대해 비교해보았다. 이 둘은 유사한 면과 확연히 다른 면이 있다. 유사한 점은 이론적 근거에 있어 하도 낙서 체용론, 홍범구주, 마방진 원리를 근거로 들고 있다는 점이다. 확연히 다른 점은 일단 양적으로 81개중 27개의 길흉이 상반된다. 의미론적으로 보면 구마사키의 경우는 성명학을 염두해둔 현실적이고 술수학적인 길흉론이라면 채침의 홍범 81수는 설시법을 통한 의리적이고 경학적인 길흉론이라고 할 수 있다.