본고는 케서린 켈러의 트랜스페미니즘에 대하여 복음주의 신학 관점에서 비평적으로 고찰하되 특별히 켈러 신학의 세 가지 기초개념, “양자얽힘,” “주름” 그리고 “신유물론”을 중심으로 살펴보고 이에 대한 신학적 대응 개념인 과정 신학적 관계 존재론, 부정 신학적 범재신론, 상호성육의 개념을 고찰해 보았다. 이 신학은 복음주의 신학 입장과는 거리가 먼 매우 급진적인 사상이지만 보수주의자들에게 주는 이 사상의 도전에 대해서도 유념하여야 함을 말했고, 성윤리의 차원에서 이 사상이 가지는 도덕적 해이와 방종의 위험성에 대하여서도 경고하였다. 트랜스페미니즘은 초월적인 하나님에 대한 신앙을 거부하고 이 세계 내에 상호적으로 얽혀 있는 범재신론적인 신 개념을 가지고 기독교의 성육신의 개념을 재해석하고 물질에 대하여도 신성화 하여 생태정치학을 주장한다. 복음주의 신학의 관점에서 보는 창조주 하나님에 대한 신앙과 그에 근거한 하나님 형상인 남자와 여자로서의 인간의 존엄성과 지구 생태계의 회복 등에 대해 주장함으로써 한국 교회 및 사회의 건전성과 발전을 위한 기독교 세계관과 하나님 나라 관점에서의 비전을 제시하였다.

본 논문은 인본주의에서 초인본주의로 옮겨가는 다문화적 다지능 시대를 다룬다. 자연지능과 인공지능이 공존하는 다가오는 다문화에 대한 복음주의의 응답으로, 인공지능에 대한 유토피아적 예찬론이나 디스토피아적 위기론보다는 신중론을 제시할 것이다. 먼저, 우리 주변에 이미 도래해 있는 인공지능에 대해 살핀다. 다음으로, 레이 커즈와일을 포함한 트랜스휴머니스트들의 주요 주장인 신바벨탑 건설과 무한생명주의(extropianism), 그리고 기계 인류(Machina Sapiens )를 통한 인신화(theosis)를 성경적, 전통적, 현대적 측면에서 비판적으로 평가한다. 마지막은 인공지능에 대한 윤리적 신학적 대응 촉구로써 연구를 마무리 한다. 이를 통해, 교회는 이를 반드시 대비해야 하며, 개발자들과 사용자들의 지나친 유토피아적 낙관론이나 미디어의 지나친 디스토피아적 비관론을 비판하고, 기독교적 윤리가 인공지능 개발과 사용에 적용되어야함을 주장할 것이다.

존 오웬의 첫 저서인 『알미니우스주의를 폭로함』(The Display of Arminianism )은 오웬 연구가들에게 충분한 관심을 받지 못하였지만 이 책은 영국 혁명 당시 알미니우스 논쟁을 이해하는데 큰 도움을 제공하는 매우 중요한 책이다. 오웬은 알미니우스주의를 사소한 신학적 오류로 보지 않았는데 그 이유는 알미니우스주의의 신론에 결정적인 문제가 있다고 판단했기 때문이었다. 이와 같은 판단에 근거하여 오웬은 알미니우스주의를 우상숭배, 심지어 무신론이라고 비판하기도 하였다. 비록 알미니우스주의에 대한 오웬의 비판의 정도가 심해 보이는 것은 사실이지만 오웬은 알미니우스주의 안에 있는 핵심적 오류를 정확하게 파악하고 있었다. 『폭로』에서 오웬은 알미니우스주의가 참되고 완전한 하나님을 어떻게 신론의 중요한 측면(하나님의 속성, 작정, 섭리 등)에서 불완전한 존재로 만들었는지를 증명한다. 이를 위하여 오웬은 성경뿐만 아니라 알미니우스주의자들과 마찬가지로 그 당시 보편적 신학방법인 스콜라주의를 적극적으로 활용하였다. 오웬의 첫 신학 작품을 통해서 우리는 개혁주의와 알미니우스주의 사이에 존재하는 세밀하고도 명확한 차이를 보다 정확하게 인식할 수 있다.

4차 산업혁명 시대의 중심 역할을 할 인공지능이 지속적으로 발전하여 인간 이상의 지적 능력을 지닌 '강한 인공지능' 혹은 '초인공지능' 로봇을 등장시킬 것인가? 터미네이터(Terminator, 1984~2015), 아이 로봇(I, Robot, 2004), 트랜센던스(Transcendence, 2014)와 같은 공상과학 영화에서와 같은 일이 현실화될 수 있을 것인가? 이 글은 강한 인공지능 또는 초인공지능의 출현이 불가능할 수밖에 없음을 컴퓨터 공학적, 인문학적, 그리고 신학적으로 밝히려 하였다. 특히 기독교 인간론이 이러한 주장의 근거를 근원적으로 제시하여 주고 있음을 강조하려 하였다. 예를 들어, 인간은 공동체적 본성을 지녔기 때문에 인류 파멸에 이르게 할 정도의 기술 발전을 허락하지 않을 것이라는 것이 그것이다. 클라우스 슈밥이 4차 산업혁명의 부정적 영향을 우려하여 '협력'을 제안하고 '거버넌스'라는 기구를 만들자고 호소하였다는 점이 바로 이러한 인간의 '공동체적 본성'에 그가 의지하였음을 증명한다. 인공지능이 알파고, 자율주행 자동차, 왓슨(Watson) 기계 의료 시스템과 같은 '약한 인공지능'을 넘어 '특이점'(singularity)에 돌입하여 '강한 인공지능'이 되고 결국 신적인 존재에까지 이르는 기계가 탄생할 것이라는 주장은 난센스가 될 것이라는 것이다. 약한 인공지능은 이미 상용화 단계를 거치고 있지만 그 이상의 초지능 로봇이 등장하여 기계가 인간을 지배하는 일은 불가능할 것이다.

한국 근대사에서 1919년 4월 15일 발생한 '제암리교회 학살사건'(堤岩里敎會 虐殺事件)은 일제에 항거한 한국인들의 자주독립 만세운동사에서 가장 비극적인 사건이라고 할 것이다. 제암리교회 학살사건은 세계사적 흐름에서 19세기 서구의 근대화에 기반 한 제국주의 열강들이 각축하던 시대에 일제의 조선 침탈이라는 맥락에서 그 의미를 이해할 수 있다. 일제에 의해 주권을 상실한 조선의 백성들은 억압과 수탈의 대상일 뿐 삶의 희망은 어디에서도 발견하기 어려운 상황이었다. 이러한 불행한 역사적 상황이 도래하기 이전인 1884년, 하나님께서는 이 땅에 구원의 복음을 전파할 외국 선교사들을 보내주셨다. 그들은 학교와 병원, 교회를 세워 복음을 전파하여 구원의 도리를 가르쳤다. 그들은 복음을 가르쳤을 뿐만 아니라 삶의 실천으로 복음의 진리를 증언하였다. 이러한 외국 선교사들의 가르침과 삶은 초기 한국교회와 그리스도인들의 신앙을 구형(構形)하여 오늘에까지 이르고 있다. 그러나 한국선교 150년이 지난 오늘날 사회적 존경과 신뢰가 급격히 추락한 한국교회의 존재와 신앙의 기상도는 밝은 것만은 아니다. 이런 맥락에서 연구자는 '제암리교회 학살사건'을 성찰하면서, 21세기 한국교회의 현재와 미래를 위한 과제를 세 가지, 곧 순교자의 영성회복, 공적 신앙을 회복하는 교회, 민족의 아픔과 고난에 동참하는 교회 등을 제안하였다.

본고는 웨스트민스터 신앙고백서의 예정론과 한국의 초기 기독교 역사에서 외국인 선교사들 및 한국 성도들에 의해 한역된 성경의 관련 본문들에 나타난 예정론을 비교하며 그 차이점과 일치점을 탐구한다. 이를 위하여 본고는 특별히 웨스트민스터 신앙고백서 제3장에 언급된 예정(예정의 정의, 예지 예정론의 거절, 예정의 이중성, 예정의 불변성, 예정의 내용, 선택의 예정, 수단들의 예정, 유기의 예정, 예정의 신비)의 근거가 되는 성경의 해당 부분을 헬라어 원문과 그것의 직역과 다섯 가지의 유의미한 초기 한국어 역본(존 로스(John Ross) 번역팀의 <예수셩교젼셔>(1887), 성서번역자회의 <신약젼셔> 임시역(1900)과 공인역(1906), 유성준의 <新約全書 국한문>(1906), 그리고 제임스 게일의 개인 역본인 <新譯 신구약젼셔>(1925))을 중심으로 비교하고 분석한다. 이로써 본고는 예정의 교리에 대해 초기의 한국어 번역 성경이 보여주는 신학적인 입장을 확인한다. 간단히 요약하면, 초기의 한국어 번역 성경은 번역을 주도한 외국인 선교사와 한국인 조사들의 언어적 한계를 드러내기도 하지만 고백서가 가르치는 예정의 내용(무예정론 거절, 이중 예정론 승인, 단일 예정론 거절, 타락 전 예정론 허용, 타락 후 예정론 허용, 예지 예정론 거절)을 비교적 충실하게 담아내고 있으며, 때로는 원문보다 더 강조하는 구절도 확인된다.