탈권위적인 포스트모던 시대라 할지라도 하나님의 말씀은 설교자와 청중 모두에게 ``하나님의 말씀``으로서의 권위를 갖는다. 청중에 무게중심을 둔 신설교학 혹은 귀납적 설교학은 청중의 지위를 바르게 취급하지 못하고 있다. 설교에서의 청중의 책임을 강조한 아담스의 접근은 적절한 것이다. 아담스보다 수 백년 앞서 설교에서의 청중의 책임을 일깨운 영국 청교도들의 효과적 설교 청취의 기술에 귀를 기울여 보자. 설교란 단순히 설교자만의 사역이 아니라, 설교자와 청중 모두의 협력적 사역이기 때문이다. 윌리암 퍼킨스와 리차드 십스는 설교 청취에 있어서의 청중의 의무를 강조하였다. 또한 설교 청취에서의 성령의 사역을 강조하였으며, 그들의 이러한 가르침은 우리 시대에 시의적절하다.

Although we live in a post-modern age characterized by neglecting authority, God`s word has still authority as ``God`s word`` for both the preacher and the listeners. New homiletic or inductive homiletics heavily focused on audience does not properly deal with the position of the audience in preaching. Adams` approach to the responsibility of audience in preaching is right and good. We need to listen the advice of English puritans, at least three centuries earlier than Adams, who teach the duty of audience in preaching and an effective skills for listening sermons. Preaching is not a ministry of preachers alone, but also a collaborative ministry of both preachers and listeners. William Perkins and Richard Sibbes stressed the duty of audience in preaching. They also underlined the work of the Holy Spirit in listening sermons. Their teaching is very necessary for us today.

필자는 한국인들이 갑질하는 보편적인 현상에 주목하며 왜 이런 일이 발생하는 지를 탐구하였다. 사회문화적인 차원에서 우리 문화의 뿌리를 형성하고 있는 유교를 주목하였는데, 유교에는 호혜성의 관계윤리와 강자 중심의 일방성의 관계윤리가 제시되고, 이중 후자가 한국사회에 조선시대 이후로 더 큰 영향력을 행사하여 현재까지 갑질을 용이하게 하도록 만들고 있다고 주장했다. 그리고 이런 일방성의 관계 윤리를 경험하는 사람들의 심리적 건강성을 대상관계적 관점에서 살펴보았다. 대상관계론적 이론을 근거로 이런 윤리는 상대적 약자들에게 비공감적 환경을 제공하고 이로 인해 사람들의 심리구조는 건강하지 못하게 됨을 주장하였다. 그리고 이런 심리구조의 특성상 타자에게 비공감적이어서 이들이 우월적 지위에 있을 때 약자를 주체적인 타자로 인정하지 못하고 함부로 대하는 갑질을 하게 된다고 주장하였다. 그리고 일방적 윤리와 건강하지 못한 심리구조는 상호보완하며 갑질을 지속시킨다 하였다. 이를 개선하기 위해 교회가 갑질의 사회문화적, 심리적 근원과 현상을 교인들이 통찰하도록 돕기를 제안했다. 그리고 실천적 대안으로써, 심리적 차원에서는, 교회가 공감적 환경조성과 공감 교육 등을 시도할 것을 제안하였고 사회문화적 차원에서는 교인들이 호혜적인 관계윤리를 실천하도록 동기 부여할 수 있는 몇 가지 방안을 제안했다.

I note the prevailing social phenomenon in Korea that the superordinate abuse their power toward the subordinate, and investigate the reasons for this from sociocultural and psychological standpoints. Investigating the sociocultural reasons, I point out the double aspect of relational morals offered in Confucianism, which has been deeply embedded in Korean society since the Choson Dynasty: both the reciprocal aspect and the unfair aspect, which favors the stronger. I assert that the latter makes it possible for those in higher positions to exert their power beyond measure, which is called Kabjil in Korean. In terms of the psychological reasons, I hold that lopsided relationships that give preference to the stronger contribute to the establishment of non-empathic human environments, which hinders the psychological development of those who move up from weaker positions. I also hold that when those with a less-developed psychological structure occupy a superordinate position, they tend to hold sway over or do Kabjil to others who are weaker, due to the traits of their undeveloped psychological state, which experiences others as an extension of their psychological structure. I then suggest methods for the Church to employ in order to deal with Kabjil. First of all, the Church needs to educate Church members on the sociocultural and psychological roots of Kabjil. Secondly, the Church can employ both psychological and sociocultural approaches. In relation to the former, it needs to establish empathic human environments through empathy drills. With regard to the latter, it should practice methods to motivate mutual relationships such as educating people to practice justice and fairness, helping congregation members not only investigate their unconscious behavior of Kabjil but also pay more attention to human being as God`s likeness which is a view that has been less emphasized, etc. These are ways to reduce Kabjil in Korean society.

인도에서 발상한 불교가 중국을 거쳐 우리나라에 들어왔다는 북래설(北來說)은 지금까지 우리나라 학계의 통설이었다. 본 논문에서는 최근에 제기되고 있는 한국불교남래설(南來說)을 고찰하였다. 북래설과는 달리 남래설은 우리나라에 불교가 처음으로 들어온 것은 중국을 통한 고구려가 아니라 해로를 통한 우리나라 남해안(가야권역)이라고 본다. 남래설이 하나의 학설로 자리잡고 나아가서는 통설이 되려면 문헌이나 사료에만 의존하는 방법은 한계가 있다. 종교는 일종의 문화현상이기 때문에 그 전파과정에 대해서는 문화교류사적인 입장에서 고찰되어야 한다. 또한 불교의 남래(南來)를 규명하는 과정에서도 단지 『삼국유사』의 쌍어문(雙魚紋)이나 「봉암사지증대사적 조탑비」(鳳巖寺智證大師寂照塔碑)의 기록과 같은 단편적인 사료에 의거할 것이 아니라, 불교를 하나의 “종교적인 종합문화체”로 인식할 필요가 있다. 본 논문의 제Ⅱ장에서는 남래설의 중심에 있는 가야불교의 전래 시기에 대하여 고찰했다. 무함마드 깐수(정수일)교수 등 허황옥기사의 역사성을 인정하는 남래설은 대체로 가야에 불교가 전래된 시기를 허황옥이 가락국에 도래하는 시점으로 잡는다. 그러나 본 논문에서는 이 보다 이른 시기에 이미 불교가 가락국에 전래되었을 가능성을 제시하였다. 제Ⅲ장에서는 허황옥의 출자가 남인도라는 것을 받아들일 때, 당시 남인도의 불교 상황은 어떠했는가를 고찰했다. 이 문제는 남래설의 입장에서 볼 때 과연 우리나라에 처음으로 들어온 불교의 내용이 어떠했는가에 대한 의문과 관련된다. 역사적으로 볼 때, 초기 남인도불교의 거점은 안드라(Andhra)지역이었으며, 이미 기원전1세기 이전에 이 지역에서는 불탑숭배를 중심에 두는 대중부(Caityaka- Mahasamghika)가 유행했다. 실론 테라바다(Theravada)불교의 시조로 일컬어지는 마힌다(Mahinda)비구의 남인도 행적은 또한 이 지역에 테라바다불교가 성행했다는 것을 보여준다. 특히 실론과 가까운 타밀(Tamil)의 남부지역은 마힌다비구의 영향을 강하게 반영하고 있다.

The hypothesis that Buddhism entered into Korea through the China has been a common view of our country`s academic world. In this paper, I studied the hypothesis that Korean buddhism was transmitted through the southern region. Different from the hypothesis of Korean Buddhism`s transfer to the north, the southern transfer hypothesis insists that buddhism was firstly came into Korean southern area (Gaya area) by sea route, not by Goguryeo from China. However, to become a wide-accepted theory, the southern transfer hypothesis must show more than just currently available historical records and materials. Because religion is a kind of cultural phenomenon, the process of propagation should be considered from a cultural exchange perspective. In addition, in the process of identifying Buddhism`s southern transfer, it should be recognized as a “religious comprehensive culture.” Dealing with the possibility of cultural exchange between Korea and India in ancient time, just depending on some words such as “the symbol of twin-fish”, “Ayodhya”, and “Heo-Hwangok” has a limit. In the chapter 2 of this paper, I studied the period of the introduction of Gaya Buddhism located in the center of the southern transfer hypothesis. Those who accepted the southern transfer hypothesis generally think that Buddhism was introduced to Gaya when Heo-hwangok came to the Garak Kingdom. However, in this paper, the possibility that Buddhism was introduced to Gaya area prior to that time is proposed. In the chapter 3, I considered the Buddhism situation of Southern India from the era of the Buddha to that of Heo-hwangok`s arriving the Garak Kingdom. Historically, the base of early Southern Indian Buddhist was Andhra region, and in this region, Caityaka-Mahasamghika based on pagoda worship was prevalent. The track of the Buddhist monk Mahinda, regarded as the founder of Ceylon Theravada Buddhism, also shows that Theravada Buddhism was prevalent in South India. Especially, the southern region of Tamil, close to Ceylon strongly reflects the influence of Mahinda.

이 논문은 행복한 삶을 추구하는 웰빙의 의미가 `품격 높은 삶`을 지향하는 데 있다면, 웰다잉은 `품격 높은 죽음`이다· 행복한 삶의 의미가 인간으로서 누려야 할 행복한 생활을 말하는 것이라면, 거기엔 마땅히 행복한 죽음도 포함되어야 할 것이다· 결국 웰빙이란 삶에만 한정된 문제가 아니라, `아름다운 죽음` 즉 웰다잉 (Well-Dying)의 통합적 성격을 논하고자 하는 것이 목적이다· 사람들은 누구나 죽으며 언제든지 죽을 수 있는 존재이면서도 죽음을 터부시 하기 때문에 죽음에 관해 잘 알지도 못하면서도 알려고 하지도 않는다· 사람들은 죽음을 좋아하지도 않으며 심지어는 자살하는 사람마저도 죽음을 친근하게 생각 하지는 않는다· 그러나 사람들이 죽음을 두려워한다는 것은 사실이다· 죽음을 두려워하면서도 죽음에 대해 아는 것이 없으니 죽음에 관한 생각이 다 양할 수밖에 없고, 적지 않은 사람들이 자포자기, 무궤도한 방탕, 비도덕, 무도덕, 반인륜적 삶에 빠지면서도 반성하거나 후회하지 않는다· 최근 기대수명이 늘어나면서 사람들은 누구나 무병장수에 많은 관심을 두고 몰두하고 있는 웰빙시대가 되었다· 그러나 진정한 웰빙이 되려면 웰다잉이 되어야 한다· 웰다잉은 이제 새로운 관심의 영역이 되고 있으며 웰다잉에 대한 분석은 철학의 새로운 이슈가 되고 있으며 그것은 당연한 일이어서 결코 뒤로 물러 서거나 양보할 수 없는 사명이라고 할 수 있다· 웰다잉이 가능해지려면 죽음에 대한 올바른 인식을 가져야 하며 스스로 준비하는 적극적 실천의지가 있어야 한다· 웰다잉이 되기 위해서는 살아가는 동안 시간들을 보람 있고 의미 있으며 스스로 만족하고 행복하게 보낼 수 있어야 한다· 문제는 죽음이 아니라, 죽음을 바라보는 우리의 시선, 삶을 살아가는 우리의 방식이다· 삶과 죽음을 바라보는 방식에 문제가 있으면, 우리는 결코 죽음으로부터 자유로울 수 없다· 죽음은 끝이 아니라 삶의 연장이요 삶의 완성이다· 이것을 이해하지 못하면 죽음의 순간은 결코 편안할 수 없으며, 우리의 삶 자체도 결코 가치 있는 것이 될 수 없다· 우리의 삶은 죽음에 의해 마감되므로, 웰빙은 웰다잉에 의해 완성된다· 잘 죽지 못한 삶은 결코 웰빙일 수 없다· 삶의 질이 향상되지 않으면 죽음의 질은 결코 향상될 수 없다· 마찬가지로 죽음의 질이 향상되지 않으면 삶의 질 역시 절대로 개선될 수 없다· 자신에게 닥쳐올 죽음의 순간을 위해 충분히 준비하고 충실하게 삶으로써 불안이나 후회 없이 밝은 모습으로 여유 있게 죽음을 맞이하는 것이야말로 사람들이 이 세상에서 할 수 있는 가장 값진 행위인 동시에 모든 사람들이 바라는 웰다잉의 전형이라고 할 수 있다· 죽음을 인생의 도전이자 자극으로 즐기면서 가치 있게 맞이하는 것은 적절하게 노력하기만 하면 누구든지 할 수 있는 일이다· 우리의 삶은 죽음에 의해 마감됨으로 웰빙은 웰다잉에 의해 완성된다·

A study of Integrated characters of Well-Dying In this article, I deal with Integrated characters of Well-dying· I`m sure that `A happy life` should involve `A happy death`· In the first chapter, I summarized the general meaning in the conception of death and the influence or value of death· In the second and third chapter, I attempted to find the understanding and the conception of well-dying and the view of positive and negative aspects at the culture of death· In the forth and fifth chapter, I presented at the problem of inheritance, a funeral ceremony, length one`s span of life after death· In the last chapter, I concluded that lives, death, and love have the integrated characters of well-dying and well-being·

마음챙김이 서구에 도입된 지 100여년이 지난 현재 연구자들은 효과검증을 넘어서 작용기전과 과학적 모델수립을 위한 연구에 노력을 기울이고 있다. 연구자들은 다양한 이론적 배경, 연구목적에 따라서 마음챙김을 여러 가지 방식으로 접근하고 있다. 이러한 상황에서 마음챙김의 정의, 발생과정, 작용기전, 척도를 살피고 불교의 수행적 맥락에서 보는 마음챙김과 심리학의 마음챙김이 어떻게 조우하고 있는가를 살펴보는 일은 의미가 있을 것이다. 심리학에서 마음챙김은 알아차림과 특정 태도가 핵심을 이룬다. 태도는 현재중심적, 의도적, 비판단적, 수용적, 개방적인 태도를 말한다. 불교의 마음챙김 확립과 발생의 차원에서 볼 때, 마음챙김은 분명한 알아차림, 태도, 감각기능의 단속이라는 측면을 가진다. 태도와 관련해서는 중도적인 태도, 감각기관의 단속, 지혜라는 측면은 심리학에는 찾아볼 수 없는 불교적 요소가 될 것이다. 이렇듯 마음챙김은 단일개념이라기 보다는 복합적인 개념이라 할 수 있다. 마음챙김의 작용기전과 관련된 IAA 모델과 DAH 모델뿐만 아니라 마음챙김 척도의 하위구성개념에서도 마음챙김은 복합개념으로 이해되고 있다. 마음챙김 척도는 마음챙김이 특질일 수도 있고 상태일 수도 있음을 보여준다. 심리학에서 사용되는 10가지 대표적인 마음챙김 척도에는 특질과 상태가 혼재되어 있다. 최근에는 불교수행의 맥락을 고려하여 마음챙김을 특질이 아니라 특정한 ‘상태’로 보려는 연구가 진행되고 있다. 여기에서는 경험내용보다는 경험에 대한 태도를 강조하고, 마음챙김 수행은 과정이라는 것을 강조한다. 그러므로 불교의 수행적 맥락을 고려하여 마음챙김을 올바로 파악할 필요가 있다. 마음챙김이 불교에 그 기원을 두고 있음을 고려할 때 수행적 맥락과 발생적 맥락을 살펴볼 필요가 있으며 이 지점에서 불교와 심리학의 조우가 가능하다고 하겠다.

Almost a hundred years have passed since the introduction of mindfulness in the western society. Researchers have scientifically proved its beneficial effects for mind and body, and they are now trying to set up its proper theoretical model. Their approaches are different depending upon their theoretical backgrounds and research goals. This study aims to search meaning of mindfulness, occurrence, mechanism, and the mindfulness scales and to show how Buddhism has come across western psychology in the fruitful way. Definition of mindfulness in psychology presupposes two components of mindfulness: awareness and special attitude. The attitude should be open, acceptive, present-centered, intentional, non-judgmental. Considering the occurrence and the establishment of mindfulness in early Buddhism, it clearly involves clear awareness, attitude, control of sensation and wisdom. The monitoring of sense organs, the middle-way attitude, and wisdom are found only in Buddhism, not in psychology. Accordingly mindfulness can be seen as a complex concept rather than a single concept. As mechanism of mindfulness, IAA model and DAH model was proposed to explain how mindfulness affects positive changes. And various mindfulness scales have been developed as the methods for assessing it to answer questions. Two models and those scales also tend to show that the construct of mindfulness is multi-dimensional. In recent years, mindfulness researchers and clinicians begin to perform their researches on it as a mental behavior, which is statelike variable consistent with traditional Buddhist practices. Here it is emphasized that the attitudes toward our experiences are more important than the experiences themselves, and the mindfulness is just a process-oriented practices. When we take account of the fact that the original mindfulness comes from Early Buddhism, we have to examine why mindfulness was so important in Buddhist practices and how psychology comes to terms with Buddhism.

근래에 인공지능의 발전과 함께 포스트휴머니즘에 대한 논의가 무성한 것 같다. 사실 우리가 알고 있는 종교는 인간 개념과 이에 부합하는 신 개념 또는 초자연적 개념에 기초한 것이다. 따라서 인간 개념이 부서지기 시작하고 있다면, 이에 연결되는 신 개념이나 초자연적 개념 역시 붕괴될 수밖에 없을 것이다. 이렇게 볼 때 `포스트휴먼`에 대한 이야기는 자연스럽게 `포스트-갓(post-god)`이나 `포스트-릴리전(post-religon)`에 대한 이야기를 불러올 수밖에 없다. 이러한 시선에서 이 글은 `인간 이후`가 낳을 `종교 이후`와 `신 이후`의 문제를 논의하기 위한 기초적인 맥락을 만들려는 작은 노력이다. 인공지능이라는 과학적 발전의 결과물에 종교라는 상상계를 덧칠하는 것은 위험한 일이기도 하다. 자칫 `과학 신화` 또는 `과학 종교`로 내몰리기 쉬울 뿐만 아니라, 과학을 빙자한 새로운 종교적 종말론으로 비난받을 수도 있기 때문이다. 그러나 과학은 사회 속에서 고립되어 존재한 적이 없다. 오히려 과학은 항상 종교적 상상력을 자극했고, 역으로 종교적 상상력의 자극을 받았다. 과학의 발전은 항상 새로운 형태의 종교성을 출현시키는 매개물이기도 했다. 그리고 그러한 새로운 종교성은 과학의 내부와 외부 모두에서 발아했다. 그러므로 인공지능이 창조하고 있는 종교적 담론에 종교학이 주목하지 않을 이유는 없다. 물론 현실의 발전이 상상대로 이루어질 리는 만무하다. 그러나 우리는 이미 일정한 `변화의 기운`을 감지하고 있다. 인간의 관계 방식이 온라인과 오프라인으로 이원화 되고 있고, 가상의 세계도 더 이상 현실의 복제가 아니라 자율적인 영역으로 구축되고 있으며, 인간과 기계의 관계 방식 역시 달라지고 있다. 이제 기계 없는 인간은 불가능하다. 우리는 오늘날 과학기술의 이면에서 작용하는 종교적 상상력의 여러 갈래를 살펴볼 필요가 있다. 이를 위해 이 글은 인공지능의 발전과 연결된 인간 개념, 신 개념, 종교 개념의 변화를 간략히 스케치하고 있다.

Recently, as the technology of artificial intelligence develops rapidly, the discourse of posthumanism is getting increasingly popular. In fact, what we call religion is based on the particular concepts of god or the supernatural, which are closely inter-related with the concept of the human. Therefore, if the concept of the human is dissolved, the concepts of the god or the supernatural cannot also be held in the traditional contexts. Accordingly, the discussions about “the posthuman”naturally lead us to ask about the post-god or the post-religion. From this point of view, this article attempts to formulate the context where we can conjecture `after religion` or `after god` brought about by `after human`. It is a little dangerous to envelop artificial intelligence in religious imagination. This not only easily ends up in the scientific myth or scientific religion, but also is likely to be undervalued as a new kind of religious eschatology. But science has never been alone in society. Science has always encouraged the religious imagination, and vice versa. The scientific development has always been a medium and agent for appearance of new modes of the religiosity. Furthemore, this new religiosities has grown both within and outside of science itself. Therefore, religious studies cannot fail to focus on the religious discourse associated with artificial intelligence. It is no wonder that the reality develops in different directions from the imagination. But we are in the midst of progressive changes. The way of human relation is divided into online and offline, and virtual world is no longer the mimesis of reality but is being constructed into autonomous sphere, and the way of interaction of the human and the machine is changing considerably. Now, the human cannot live without the machine. And today we must have an eye for distinguishing the different religious imaginations growing behind scientific technology. To this purpose, this article briefly describes how the development of artificial intelligence may change the concept of the human, the concept of god, and the concept of religion.

이 글에서는 먼저 2010년도의 종교법판례로 소개하였던 판결들에 나타나 있는 사법판단의 취지가 이후 실제로 구현되고 있는가에 관하여, 이른바 강의석 사건에 대한 대법원판결과 서울시 학생인권조례의 제정 등의 예를 들어 확인하여 보았다. 다음으로 2011년 1년 동안에 나온 다수의 종교관련 판결 중에서 중요하다고 판단되는 20개 정도를 선정하고, 이를 공법영역과 사법영역으로 나누어 각 판결마다 사건의 개요, 주요 판시사항 및 그 의의 등에 관하여 소개하였다. 공법 관련 판례로는 ⒜ 미결수용자의 종교행사 참석금지, ⒝ 동성 군인간의 성적 행위 처벌, ⒞ 종교적 병역거부자 형사처벌, ⒟ 10.27법난 피해배상 시효소멸, ⒠ 샘물교회 피랍 희생자에 대한 국가배상책임, ⒡ 국내에서 개종한 이란인 난민 인정, ⒢ 교회·사찰 관리집사의 근로자성에 관한 것을 소개하였다. 사법 관련 판례로는 ⒜ 서울 YMCA의 여성 총회원 제한, ⒝ 교인들의 담임목사에 대한 불신임, ⒞ 한기총 대표회장 직무정지결정, ⒟ 양화진 외국인묘지공원 소유권 다툼, ⒠ 교회분열 후 종전 교회건물을 점유하여 온 독립교회의 유치권 항변, ⒡ 교회 헌금 32억원 횡령, ⒢ 찬송가에 관한 저작재산권, ⒣ 종교단체 내부징계에 대한 사법판단에 관한 것을 소개하였다. 결론에서는 2011년도 종교법판례의 요지를 정리하고, 전체적으로 헌법상 평등의 이념과 종교의 자유 그리고 정교분리의 원칙의 구현에 있어 상당한 진전이 있었다고 평가하였다. 그리고 대법원의 허가를 받아 법원행정처 산하 사단법인으로 설립된 한국기독교화해중재원에 대한 기대를 표명하면서, 앞으로 음악 저작재산권분쟁과 같은 새로운 유형의 종교소송 건이 늘어날 것과 유사한 종교문제가 여러 국가에서 동시에 제기되거나 국제적으로 교착하는 세계화 경향이 예상되는 바, 이에 주목할 필요가 있다고 전망하였다.

To analyze and arrange judicial precedents on religious law cases for the previous year and examine its tendency seem to be meaningful as a method of looking back on and reviewing the issues in religious circles in general. In addition to the year of 2010, the author has examined the tendency of domestic precedents on religious law cases of Korean courts for the year of 2011. This article briefly examined whether the intent of jurisdictional decision appeared in the precedents on domestic religious law cases for the year of 2010 was realized or not, and whether the intent of precedents resulted in any follow-up actions or not. And then, about 20 seemingly important decisions were sampled from many domestic religious rulings for the year of 2011 and they were classified into the area of the public laws and the area of the private laws, thus introducing the outlines of cases, important particulars of decisions and its significance. In the conclusion, the main points of precedents on domestic religious law cases for the year of 2011 were put in order and its general tendency was appraised, together with groping after the perspective of precedents on religious law cases in the future. As for the appraisal of precedents on domestic religious law cases for the year of 2011 and its perspective in the future, there were substantial progresses in the realization of constitutional ideology of equality and freedom of religion, and the principle of separation of religion and politics first of all. Second, new types of religious lawsuits, such as the dispute of property rights of musical copyright, would seemingly increase in the future. Third, the Supreme Court approved the Korean Christian Conciliation and Arbitration Institute (KCCAI)`s establishment of an incorporated body as an external grievance mediation organization for the first time. If the Supreme Court approves other religions` establishment of a KCCAI-like incorporated body and grants it an opportunity to take part in religious lawsuits, it will greatly contribute to the reduction of court`s burden and the self-regulated and peaceful settlement of religious disputes. Fourth, the point of time to pay attention to the globalized tendency of precedents on religious law cases has arrived at last. Currently, conscientious objection, homosexuality (marriage) and religious refugees are not only the limited problems of Western society but the pending questions of domestic society. In this article, the author could not introduce overseas cases, but hopes future studies deal with overseas precedents on religious law cases.

이 논문은 대체복무제를 인정하지 아니한 채 종교적 신념을 이유로 한 병역거부를 처벌하는 것이 위헌인가를 주된 연구과제로 삼고 있다. 아울러 현행 헌법상 병역이행의 대체제로서 대체복무제를 과연 도입할 수 있는가를 검토한다. 이를 위해 관련 판례를 분석하며, 기존 연구와 달리 종교적 자유의 관점에서 병역거부 문제를 살펴본다. 병역거부의 대다수(약 99%)가 ‘여호와의 증인’ 신도들에 의하여 이뤄지고 있는 현실을 생각하면, ‘양심적 병역거부’보다는 ‘신념에 따른 병역거부(신념적 병역거부)’라는 용어가 더 적절하다. 헌법에서 국방의무를 명시하면서 병역거부권을 규정하지 않은 상황에서 병역거부권을 인정하려면 이를 헌법해석론으로 도출할 수 있어야 한다. 이를 위해서는 국가안전보장에 관한 한국 헌법의 규범적 구조와 국가상황을 반드시 고려하여야 한다. 양심적 병역거부권을 헌법에 명시한 국가의 해석론을 무조건 차용하는 것은 적절하지 않다. 한편, 입법을 통하여 종교의 자유와 병역의무의 갈등을 규범조화적으로 해결하거나 또는 국방의무를 구체화하는 과정에서 종교의 자유를 보호하기 위한 예외적인 경우를 설정하고자 한다면, 병역의무 이행의 ‘합리적인’ 대체재로 여겨지는 대체복무제를 구성할 수 있어야 한다. 엄중한 안보상황 그리고 국방의무를 명문으로 규정하고 있는 헌법규범체계를 생각할 때, ‘국방력의 유지’와 국방의무 ‘부담의 형평성’을 우선적으로 고려하여 대체복무제를 설계하여야 한다. 그런 점에서 신념에 따른 병역거부자를 민간복무보다는 비전투분야의 군복무로 유도하는 것이 바람직하다. 즉 집총거부자로 하여금 일단 입영하도록 하고, 별도의 기초군사훈련과정을 거치게 한 후 비전투분야에서 복무하도록 하는 것이다. 이와 병행하여 병역이행의 부담을 가능한 한 줄이고, 병역이행에 따른 보상을 최대로 늘려가야 한다.

In Korea, objection to military service has been done almost(about 99%) by the Jehovah's Witnesses. Therefore, the term of “religious objection to military service” is more appropriate than the ordinary term of “conscientious objection to military service”. Korean Constitution does not prescribe a right to refuse military service, while clearly indicating the obligation of national defense. It is unwise to adopt uncritically the interpretation theories of the countries whose constitutions clearly state the conscientious objection to military service. However, if necessary, in order to harmonize the freedom of religion and military service obligation in legislation or to protect very exceptionally the religious freedom in materializing the duty of national defense, a “reasonable” substitute for military service could be designed. Because of the seriously unpredictable situation of Korean national security, it is important to maintain capability for national defense and to keep fairness of the obligation of national defense in designing an alternative service system. Consequently, it is more realistic to make religious objectors serve in non-combat fields rather than in the private area.

이 논문은 칼빈이 『기독교강요』 최종판 (1559), 제4권의 첫 장에서 교회를 "모든 신자들의 어머니"라고 부른 교회론적 목적을 분석하여 그의 교회의 역할적 정체성 개념을 규명하는 것을 목적으로 한다. 칼빈이 가시적 교회를 설명할 때 이 교회가 하나님으로 부여 받은 목회적 역할에 주목하고 있는 것은 그의 교회론을 이해하는데 간과할 수 없는 중요한 그의 신학적 관점들 중에 하나이다. 『기독교강요』 최종판 제4권의 제목은 칼빈이 교회론을 전개함에 있어 가지고 있는 역할적 관점을 대변해 준다고 볼 수 있다. "하나님께서 우리를 그리스도의 공동체로 인도하시며 우리를 그 안에 보존하시는 외적인 은혜의 수단들 혹은 도움들" 칼빈은 가시적 교회를 설명하기 위해 키프리안의"어머니 교회"의 비유를 사용하는데 그것은 교회의 신비적 정체성과 그 교회론적 함의들을 설명하기 위해서라기보다는, 가시적 교회의 역할적 정체성을 강조하고, 이 정체성이 형성되는 관계인 자비로우신 아버지 하나님과 그의 자녀들 사이의 친밀한 관계를 부각시키기 위해서이다. 칼빈에게는 가시적이며 제도적인 교회는 스스로 어떤 신비적이며 절대적인 권위와 가치를 가지지 못하며 다만 하나님께서 자신의 연약한 자녀들을 위해 이 교회를 "어머니"로 세우시고 그 안에 모성적 기능을 부여하셨다는 점에서 "교회"로서의 정체성을 갖는다. 이 논문은 이와 같은 칼빈의 이해를 증명하기 위해 우선 칼빈이 그의 저술들 가운데 "어머니"라는 비유를 일반적으로 어떻게 사용하고 있는지 검토할 것이다. 그 이후 두 가지 중요한 교회론 주제인 구원을 위한 교회의 절대적 필요성과 그 교회 안에서의 일치의 의무라는 주제들을 설명하기 위해 칼빈이"어떻게 어머니 교회"의 비유를 사용하는지 분석할 것이다. 이런 분석은 칼빈이 "모든 신자들의 어머니"라는키프리안의 비유를 사용해 교회 자체의 어떤 권위를 주장하기보다는 자기 자녀들의 수준에 맞추어 주시는 하나님의 부성적 은혜를 강조하려 했음을 밝혀줄 것이다.

One of the fundamental and crucial perspectives from which Calvin presents his ecclesiological discussions is his functional understanding of the church. The title of the fourth book in the final edition of his Institutes(1559) represents this perspective: "The external means or aids by which God invites us into the society of Christ and holds us therein." This study attempts to show that Calvin calls the visible Church "the mother of all believers" in the first chapter of the Institutes IV not to explain the mystical identity of the Church and its ecclesiological implications, but to elucidate its functional identity in the relationship between God, the gracious Father and believers, children of God. For Calvin, the mother Church has no authority and dignity for herself except the fact that God institutes her for His children and endows her with the role to teach and nourish them while they are weak in this world. For this argument, the first section investigates the general use of the metaphor "mother" in Calvin`s writings. The next two sections examine ecclesiological implications of this metaphor for Calvin concerning two important topics: the necessity of the Church for salvation and the believers` obligation of unity in the Church. In conclusion, these examinations show that Calvin tries to highlight God`s fatherly grace of accommodation for His children by using Cyprian`s metaphor of "the Church as the mother of all believers."

20세기말 유럽 국가들은 제2차 세계대전 종결 이후 1989년까지 전혀 예상하지 못했던 대량난민 문제를 접하게 되었다. 대량 난민이란 단어를 경험하면서 또 다른 난민 문제를 생각할 겨를이 없는 가운데 1990년 유고슬라비아 연방해체이후 동유럽에서 발생한 내전으로 400만 명이 넘는 난민을 받아들여야만 했다. 동유럽에서 발생한 난민은 보스니아-헤르체고비나와 코소보 민족분쟁 그리고 마케도니아 내전으로 발생한 23만2천여 명의 실향민 및 난민 문제 해소는 국가 간의 복잡한 내외적인 사정과 민족문제로 해결책을 제시하지 못한 상황에서 중동사태가 발생하여 난민, 테러, 경제적 불황이라는 3각 구도에 충격을 받았다. 2014년6월29일에 발생한 이슬람국가와 시리아 내전은 거대한 난민 그룹을 만들어 냈다. 난민의 발생 요인은 지도자의 강압통치, 종교·문화의 모자이크, 민족 간의 갈등, 이데올로기의 차이, 쿠데타와 테러리즘, 국력과 지역적 우세, 자원에 의한 분쟁, 민족 간의 인종청소, 자연재해와 환경적 요인, 인권유린 등이다. 이를 해결하기 위해서는 국제기구를 통한 국가 간의 협력과 난민들의 본국귀환 정책, 난민경유국과 수용국의 부담 분담, 난민지위 부여와 인권, 복음 선교를 통한 격려 등이라 할 수 있다.

At the end of 20th century, European countries were exposed to massive refugee problem, which did not expect at all until 1989 after the end of World War II. While experiencing word of a massive refugee without just another chaff to think the problem, European countries had to accept the refugees, over 400 million people that occurred in the civil war in Eastern Europe. A solution for the 232,000 internally displaced people and refugees occurred from the ethnic conflict between Bosnia-Herzegovina and Kosovo and a civil war in Macedonia has not been provided to overcome the sit-uation because of the complex internal and external circumstances and eth-nic problems between the countries. In this situation occurred the crisis of Middle East and the world has been shocked by three fold crisis such as refugees, terrorism, economic recession. The civil war between Islamic States(IS) and Syria that occurred on June 29, 2014 has created a huge refugee groups. The causes of refugees are forced the leaders of government, religious· cultural mosaic, conflicts between nations, differences in ideology, coups and terrorism, national strength and regional advantages, disputes due to resources, ethnic cleansing between peoples, environmental factors and nat-ural disasters, human rights violations and the like. In order to solve this, cooperation between countries through the international organizations and refugee return policy, burden-sharing of the refugee transit country and the receiving countries, granted refugee status and human rights, are such encouragement through Gospel Mission are crucial.