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독어독문학(구 독일문학) update

Koreanische Zeitschrift fur Germanistik

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  • : 독일문학(~2017) → 독어독문학(2018~)

수록정보
수록범위 : 1권0호(1959)~153권0호(2020) |수록논문 수 : 2,451
독어독문학(구 독일문학)
153권0호(2020년 03월) 수록논문
최근 권호 논문
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KCI등재

1카프카의 「단식예술가」에 나타난 신체와 동물 - 되기의 의미

저자 : 정항균 ( Jeong Hang-kyun )

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 5-41 (37 pages)

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본 논문에서는 「단식예술가」에 나타난 신체와 동물-되기라는 주제를 카프카의 단편 소설 「팽이」, 「유형지에서」, 「법 앞에서」와 연관시켜 살펴보고자 한다.
첫 번째로 단식예술가는 자신의 신체를 관객에게 구경거리로 내놓음으로써 예술의 주체와 예술작품 사이의 경계를 허문다. 이 경우 근대의 이성 중심주의에서 사물처럼 취급되는 신체는 인간의 정체성을 뒤흔들며 인간을 근본적으로 변화시키는 동물-되기를 수행한다.
두 번째로 단식예술가의 신체는 정신적 산물로서의 텍스트와 대비되는 단순한 물질이 아니라, 시대적, 사회적 맥락에 따라 특정한 의미를 갖는 문화적 기호로 작용하고 있다. 여기서는 특히 신체와 문자의 긴밀한 관계를 설명하며, 카프카의 글쓰기가 신체적 욕망의 지배를 받는 신체적 글쓰기임을 입증할 것이다.
세 번째로 이 소설에서는 억압과 금지의 특징을 갖는 가부장적인 법으로부터 욕망과 충돌하지 않고 이를 허용하는 마조히즘적 계약으로 이행하는 과정이 단식예술가가 동물로 변신하는 사건을 통해 서술되고 있다. 여기서 단식예술가의 죽음은 단일한 정체성의 죽음을 의미하는 동시에 그 자신의 동물-되기로 이어지며, 동물적인 강렬함의 역동적인 생성이라는 긍정적 의미를 획득한다.


In der vorliegenden Arbeit versuche ich Ein Hungerkünstler im Zusammenhang mit anderen Texten Kafkas, Der Kreisel, In der Strafkolonie und Vor dem Gesetz zu untersuchen. Ertstens beschäftigte ich mich mit dem Thema 'Tier-Werden' und 'Kind-Werden'. In der kurzen Geschichte Der Kreisel beobachtet ein Philosoph einen Kreisel aus der Distanz, aber er scheint sich am Ende selbst in einen Kreisel zu verwandeln. Dabei fällt auf, dass diese Verwandlung des Philosophen zum Kreisel nichts anderes als ein Tier-Werden und zugleich Kind-Werden ist. Das Gleiche lässt sich auch in Ein Hungerkünstler feststellen. 
Zweitens beschäftige ich mich mit der Frage des körperlichen Schreibens und der Lektüre des Körpertextes. In Ein Hungerkünstler thematisiert Kafka die Unvollständigkeit der Schrift, die zwar auf einen Gegenstand verweist, aber dessen Bedeutung verfehlt. Darüber hinaus lässt sich feststellen, dass ein unsichtbares Begehren in der Schrift mitschwingt und das Schreiben beeinflusst.
 Drittens vergleiche ich Ein Hungerkünstler mit Vor dem Gesetz und mache darauf aufmerksam, dass sich der Übergang vom patriarchalischen Gesetz zum masochistischen Vertrag in Ein Hungerkünstler vollzieht. In diesem masochistischen Vertrag kollidiert die Lustbefriedigung nicht mit dem Gesetz, was zur Befreiung des Ich führt.

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2『카타리나 블룸의 잃어버린 명예』 - 현실의 문학적인 기록

저자 : 진일상 ( Jin Il-sang )

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 43-62 (20 pages)

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하인리히 뵐이 1974년에 발표한 이 소설은 곧 베스트셀러가 되는 동시에 논쟁의 중심에 서게 된다. 당시 비평계의 반응을 보면 이 소설은 문학텍스트로서의 의미보다 하인리히 뵐의 정치사회적인 입장 표명으로 수용되었음을 알 수 있다. 이 글은 70년대 후반 독일사회라는 소설의 시대사적인 맥락과 거리감이 확보된 현 시점에서 텍스트 해석의 무게 중심을 문학적인 것으로 옮기고자 한다.
카타리나 블룸의 성격이나 명예, 명예회복을 위한 자구권 행사는 문학전통의 차원에서 이해될 수 있다. 반면, 카타리나에 대립되는 세계는 모반이론으로 편 가르기 하는 70년대의 독일사회를 반영한다. 공권력은 황색 언론과 결탁하고, 교회와 대중은 그들이 만들어내는 가짜여론에 조종당한다. 화자는 카타리나의 사건에 대한 객관적인 보고자로서디 차이퉁의 황색 저널리즘을 고발하는 동시에 스스로 디 차이퉁의 서술방식과 차별화를 꾀한다. 그러나 디 차이퉁의 편향적인 시각을 고발하는 화자의 객관성은 처음부터 유보적이며, 한계를 안고 출발한다. 화자는 공권력과 언론, 사회주도층의 공모관계를 고발하고 불완전한 현실을 재구성하기 위해 허구적인 세계로 도피함으로써 적극적으로 서사에 개입한다. 디 차이퉁과의 차이라면 객관적 보고의 한계점을 인식함으로써 윤리적으로 우월한 위치에 있다는 점이다.
뵐이 시대를 관통하는 주제를 다루고 있지만, 그가 현실을 문학적으로 재구성하고 전달하는 서술방식은 재평가가 필요한 부분이다.


Heinrich Bölls Erzählung Die verlorene Ehre der Katharina Blum, wurde beim Erscheinen ein Bestseller und geriet gleichzeitig zu einem Gegenstand heftiger Diskussion. Die Geschichte einer jungen Frau, die wegen der Diffamierung durch den Boulevard- Journalismus zur Mörderin wird, wurde hauptsächlich biographisch interpretiert und rezipiert als Bölls sozio-politische Stellungnahme zum Thema, Hetzjagd auf Terroristen in den 70 Jahren. 
Die 'reine' Katharina hat durch ihre Aktion der Selbsthilfe ihre Ehre verteidigt und wiederhergestellt. Ihr gegenüber steht die inhumane Gesellschaft, die von einer Verschwörungtheorie beherrscht wird. Dabei ist zu beobachten, dass der Erzähler von Anfang an im Dilemma ist. Einerseits muss er die Sachlichkeit seines Berichts bewahren und damit sich von Der ZEITUNG unterscheiden, aber andererseits ergreift er Partei für Katharina. Um den Fall der Katharina Blum zu rekonstruieren, gibt der Erzähler seine Objektivität auf und flüchtet sich in die fiktive Welt. Getarnt als Berichterstatter schaltet sich der Erzähler durch seine Kommentare, Andeutungen, Vermutungenen und den emotionalen Appel an den Leser direkt in den Erzählvorgang ein. Er verhält sich insofern wie Die ZEITUNG. Der Unterschied zwischen den Beiden besteht darin, dass dem Erzähler durchaus bewusst ist, dass die Tatsachen schwer zu ermitteln sind. Damit ist er Der ZEITUNG moralisch überlegen, für die der Pressekodex nichts zählt. 
Die Geschichte der Katharina Blum ist thematisch immer noch aktuell. Heinrich Bölls große Parodie auf die Realität soll erzähltechnisch neu bewertet werden.

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3예감과 초장기기억으로서의 문학 - 알렉산더 클루게가 바라본 체르노빌

저자 : 이호성 ( Lee Hosung )

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 63-89 (27 pages)

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알렉산더 클루게는 체르노빌 원자력 발전소 폭발 사고라는 끝나지 않은 과거를 다양한 매체를 통해 문학적으로, 예술적으로 형상화한다. 사고 10년 이후에야 시도되는 사건의 정리는 성급한 뉴스로 인한 공황 반응이 아닌, 공론장의 관심을 이성적인 수준에서 다시 불러내려는 시도로 읽을 수 있다. 클루게는 동시대인과 후손들에게 경험을 전달하는 행위 자체가 중요하다고 강조하는데, 이 점이 클루게의 다매체 활동을 단순한 저널리즘에서 구분하게 하며, 이 경험 전달의 강조에서 공론장과 가장 넓은 의미에서의 문학의 관계에 대한 그의 독특한 생각을 읽을 수 있다. 클루게는 사태의 설명에 기존의 문학을 활용하는데, 이 문학성은 체르노빌이라는 실제로 벌어진 비극적 사건과 실제로 존재하는 폐허 지역 자체가 가진 환상적 특징과도 연결된다. 클루게는 거기에서 그치지 않고 여러 매체들을 반복적으로 활용하여 매체적 차이와 매체간의 형상화 차이의 틈들에 수용자가 주목하도록 한다. 체르노빌에 대한 그의 작품들은 이러한 점에서 문학과 예술 자체가 드러내는 자기반영적 형상화로 읽을 수 있는데, 이런 형상화는 역사학의 좁은 시간관을 뛰어넘으려는 (짐짓 무모한) 시도처럼 보이기도 한다.


Alexander Kluge stellt die Nuklearkatastrophe von Tschernobyl, eine Vergangenheit, die noch nicht vergangen ist, poetisch bzw. künstlerisch dar. Seine literarische und mediale Auseinandersetzung mit dem Desaster und dem verstrahlten Gebiet erst 10 Jahre nach dem Super-GAU kann man als einen Versuch bezeichnen, das Interesse der Öffentlichkeit auf einer vernünftigen Ebene – nicht im Sinne der panischen Reaktion der Masse wegen übereilter Nachrichten – zu erregen. Kluge betont die Wichtigkeit der Übermittlung von den Erfahrungen an das zeitgenössische Publikum und die künftigen Generationen. Darin unterscheiden sich seine multimedialen Aktivitäten von bloßem Journalismus und dadurch können wir auch die eigentümlichen Vorstellungen über die Beziehung zwischen der Literatur im weitesten Sinne und der Öffentlichkeit bei Kluge erkennen. Bei der Erklärung der Sachverhältnisse des Unglücks verwendet er die bereits vorhandenen literarischen Stoffe, deren Literarizität auch weiterhin mit dem phantastischen Charakter der realen Tragödie und der reellen Ruine verbunden werden kann. Darüber hinaus lässt Kluge die Rezipienten durch die sich wiederholende Bearbeitung der Materialien der Geschichten auf die Unterschiede zwischen den Medien und auf den blinden Fleck in der Darstellung in unterschiedlichen Medien aufmerksam werden. Seine Werke über Tschernobyl kann man insofern als eine selbstreflektierende Darstellung von Literatur und Kunst selbst verstehen, die manchmal wie ein (angeblich gewagter) Versuch erscheint, mit dem Kluge das enge Zeitkonzept der Geschichtswissenschaft zu überwinden sucht.

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4하이데거의 존재론에서 기호의 존재 방식과 “존재의 집”으로서의 언어

저자 : 전동열 ( Jeon Dong-youl )

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 91-115 (25 pages)

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하이데거는 기호와 언어를 본질적으로 다른 것으로 규정한다. 기호는 망치와 망치질의 관계 같은 도구 사용의 연결 관계를 지시하는 기능이며, 이 지시 관계 속의 도구는 사용되지 않는 일상 속에서도 사용이 준비된 상태(로서의 존재방식 속)에 있다. 기호로 연결된 도구 사용에 장애가 생길 때, 도구 자체와 세계 내에서 '자신의 위치를 의식하는 존재'인 (존재방식을 지니는) 인간이 자체로서 의식의 대상이 된다. 이때 의식의 대상이 되는 것들은 의식에 주어진 상태(로서의 존재방식 속)에 있다.
기호 기능이 중단되고 기호 자체가 의식의 대상이 되면서, 기호는 언어로 발전한다. 언어는 의식의 대상으로 주어진 기호 기능에 이름들을 부여할 가능성이며, 이 이름들은 기호 사용 과정에서 구성된 지시의미들에 붙여진다. 세계를 구성하는 지시의미들을 바탕으로 세계 내 위치(의식적) 존재는 언어를 통해 자신의 의미를 생산하며, 언어는 이 의미들을 자체 내에 축적한다. 언어는 자신의 고유한 의미를 자체 내에 보존하는 존재이며, 삶 속에서 의미 생산을 수행하는 위치존재의 존재를 보존한다는 이중의 의미에서 존재의 집이다. 가장 자신인 것으로서의 언어 존재와 인간 존재는 세계 내에서 그런 자신을 추구하는 철학적 사고와 시 언어를 통해 생성되고 보존된다.


Im Rilke Aufsatz “Wozu Dichter?” sagt Heidegger: “Die Sprache ist [...] das Haus des Seins. Das Wesen der Sprache erschöpft sich weder im Bedeuten, noch ist sie nur etwas Zeichenhaftes und Ziffermäßiges.” In Sein und Zeit beschreibt Heidegger das Dasein als eingebettet in ein 'Bedeutungsganzes', in dem ihm die Umwelt durch “Zeichennehmen, Zeichengebrauch, Zeichenstiftung verfübar” wird. Das Zuhandene wird besorgt, welcher Zugriff aber voraussetzt, dass sein Um-zu schon interpretiert worden ist.
Im alltäglichen Kontext nehmen wir ein Zeug einfach zur Hand, um das Zeug zu gebrauchen. Durch Störung der Zuhandenheit des Zeugs bemerken wir erst eigens, dass es da, im Sinne von 'vorhanden', war, und dass ansonsten in natürlichen Funktionsabläufen verborgene Sinnstrukturen explizit gemacht werden. Der Ansatz bei der Sinnkonstitution durch Störung dient zur Unterscheidung von Zuhandenheit und Vorhandenheit. Mit seinen sinntheoretischen Unterscheidungen bricht Heidegger mit einem dominanten Zug der abendländischen bedeutungstheoretischen Tradition, dem Mentalismus der Bedeutung. Nunmehr fasst Heidegger den Sinn eines Ausdrucks als eine Verhaltensweise auf.
Heidegger weist darauf hin, dass das 'Sein des Daseins' darin bestehe, ein Fragendes zu sein. Das Sicherstellung dieses 'Fragens' führt nach Heidegger über das 'Schweigen', mit dem das Dasein erst sein 'eigenes Selbst' erringt. “Die Sprache ist das Haus des Seins”, und “die Denkenden und Dichten sind die Wächter” des 'eigenen Selbst' des Daseins. Das gilt besonders für das Zeitalter der modernen Technik als eines der “völligen Fraglosigkeit”, der “Heimatlosigkeit” und der “Seinsverlassenheit”.

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5'빈 무덤과 벅찬 가슴' - 틈의 공간과 대도시의 기억

저자 : 김영룡 ( Kim Young-ryong )

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 117-136 (20 pages)

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베를린 장벽 붕괴 30주년이 되는 해인 2019년의 초여름 베를린에서 발터 벤야민 광장을 위시한 소위 '우파의 공간들 rechte Räume'을 둘러싼 논란이 야기되었다. 트뤼비 Stephan Truby의 논의에 기반한 저널 『아크플러스 Arch+』 (235호, 2019년 5월 29일)의 특별호는 포르트보의 발터 벤야민 기념비에 대한 헌사에서 시작하여, 무솔리니의 영묘, 히틀러의 생가, 네오나치의 중심지, 드레스덴의 프라운엔 교회 Frauenkirche 등과 더불어 베를린의 발터 벤야민 광장을 '우파의 공간'으로 제시한다. 무솔리니 시대의 파시스트 건축가가 토리노에 건축한 건물을 모방했다는 의심에서 뿐만 아니라, 라이프니츠 콜로네이드로 명성을 떨치는 발터 벤야민 광장의 중앙 석판에는 에즈라 파운드 Ezra Pound의 '우수라 Usura'라는 반유대주의적 시구가 새겨져 있기 때문이다. 대도시의 공간에 대한 기억과 그 해석의 역사는 결코 짧지 않지만, 독일 통일 30주년과 바우하우스 100년을 기념하는 시대적 공간에 야기된 도시의 기억에 대한 논의는 결코 예사롭지 않다. 이미 우리역시 '광장의 정치'를 논하고 있으며, 버츄얼한 시대의 열린 공간에 대한 논의는 다양한 함의를 낳고 있기에 그렇다.
이 논문에서는 대도시의 헤테로토피아적 삶의 공간과 그 기억에 대한 논의의 단초를 릴케의 파리 체류 경험과 벤야민의 운하 산책, 하이데거의 '처해있음', 아감벤의 '호모사케르', 에즈라 파운드의 '우수라'에 대한 성찰을 통해서 이끌어 내고자 한다.


Im Frühsommer 2019 in Berlin berichtet es über eine Architekturdebatte um die so genannten "rechten Räume", unter anderem um den Walter-Benjamin-Platz mit den Leibniz-Kolonaden. In seiner Lage und mit der architektonischen Schönheit passte der Walter-Benjamin-Platz des renommierten Architekten Hans Kollhoff gut zu Walter Benjamin aus Charlottenburg, Berlin. Im Frühjahr 2018 kritisiert Stephan Trüby von der Universität Stuttgart mit dem Begriff der "rechten Räume" den nationalistischen und autoritären Charakter des Wiederaufbaus der Frankfurter Altstadt. Eine Gruppe junger Architekten aus Berlin hat in der jüngsten Ausgabe der Architekturzeitschrift  (veröffentlicht am 29. Mai 2019) eine Sonderausgabe den „rechten Räume“ gewidmet, die über ganze Europa verteilt sind. In diesem Zusammenhang gelten, beginnend mit der Hommage an das Walter-Benjamin-Denkmal in Portbou, der Berliner Walter-Benjamin-Platz sowie Mussolinis Mausoleum, Hitlers Geburtsort, das Zentrum des Neonazis, und die Fraunen-Kirche in Dresden als "Räume der Rechten". Neben dem Verdacht, Mussolinis faschistische Architektur in Turin zu imitieren, ist auf der zentralen Platte des Walter-Benjamin-Platzes, der für die Leibniz-Kolonnade berühmt ist, ein antisemitischer Vers aus Ezra Pounds Usura eingraviert: „Bei Usura hat keiner ein Haus von gutem Werkstein / die Quadern wohlbehauen, fugenrecht, / dass die Stirnfläche sich zum Muster gliedert.“ „Usura“ ist das italienische Wort für „Wucher“. 
Ich versuche, den Archtitekurstreit um den Walter-Benjamin-Platz in bezug auf die Aura- sowie Raum-Begriffe Walter Benjamins zu erörtern. Der Titel dieses Aufsatzes stammt aus den Erinnerungen Walter Benjamins: “Das leere Grab und das gewogene Herz – zwei Rätselbilder, deren Lösung mir das Leben weiter schuldig bleiben wird.”

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현대 사회는 많은 것들에 연결되어 있다. 현실을 반영하는 텍스트의 경우도 그렇다. 이런 텍스트의 본고장인 문학에서 시작하여 예술·문화에 이르기까지 텍스트는 역사적으로 연결 확산의 과정이었다. 일찍이 제라르 주네트는 이런 하이퍼텍스트성을 설명하면서 히포텍스트와 하이퍼텍스트 개념을 제시하였다.
본 논문에서는 주네트의 이론과 포스트고전서사학(서사텍스트학) 이론을 근거로 하여, 상호텍스트성과 히포 텍스트, 하이퍼 텍스트의 관점에서 로키 관련 게르만신화와 MCU(마블 코믹스 유니버스)의 로키 신화 관련 영화 시리즈를 연구하였다.
본 논문은 히포 텍스트로서의 게르만신화집 운문 『에다』와 산문 『에다』에 나타난 로키 관련 게르만신화가 상호텍스트성을 통해 하이퍼 텍스트, 혹은 하이퍼 미디어 텍스트로서의 MCU 영화 <토르> 시리즈와 <어벤져스> 시리즈에 연결되고 변용되어 리스토리텔링되는 양상과 원리, 방법을 연구하였다.
이를 통해 필자는 게르만신화의 로키 이야기가 현대에서 하이퍼 텍스트로 연결되어 표현될 때 서사텍스트학의 디스코스 이론과 상호텍스트성의 원리에 따라 로키의 성격과 행동 및 게르만신화 내용이 다양하게 변용되어 등장하는 것을 확인하였다. 그리고 이와 함께 초연결사회의 상호텍스트성과 내러티브 연결에 관해 살펴보았다.


In der modernen Gesellschaft ist vieles untereinander verbunden. Gleiches gilt für den Text, der die Realität widerspiegelt. In Kunst und Kultur, zumal in ihrer Erscheinungsform Literatur, vollzog sich, historisch betrachtet, der Prozess der Verbreitung von Verbindungen in Form von Texten. Um diese Phänomene zu studieren, untersuche ich in der vorliegenden Arbeit die Loki-Erzählungen in der germanischen Mythologie und die Loki-bezogenen Filme von MCU(Marvel Comics Universe) aus der Sicht des Hypertextes und der Intertextualität. Hypotext ist ein früherer Text, der als Quelle für ein nachfolgendes Stück Literatur oder Hypertext dient. Die Wörter wurden vom französischen Theoretiker Gérard Genette wie folgt definiert: Hypertextualität bezieht sich auf jede Beziehung, die einen Text B (“Hypertext”) mit einem früheren Text A (“Hypotext”) verbindet. Ein Hypertext leitet sich also aus Hypotext(en) durch einen Prozess ab, den Genette Transformation nennt. Diese Begriffe werden in jüngerer Zeit in einem erweiterten Sinn verwendet.
 In dieser Arbeit geht es um die beiden germanischen Mythossammlungen Lieder-Edda und Prosa-Edda als Hypotexte und die - und -Filmreihen als Hypertexte. Ich untersuche die Loki-bezogene germanische Mythologie und die Loki-bezogenen Filme von MCU unter dem Blickwinkel von Intertextualität, Hypotext, und Hypertext.
 Es werden Aspekte, Prinzipien und Methoden untersucht, die die Loki-bezogene germanische Mythologie in Lieder-Edda und Prosa-Edda als Hypotexte intertextuell in den - und -Filmreihen als Hypertexten verknüpfen, transformieren und nacherzählen. 
Dadurch stellt sich heraus, dass so, wie die Loki-Erzählungen der germanischen Mythologie in der Neuzeit im Hypertext ausgedrückt werden, Lokis Persönlichkeit, Verhalten und die germanische Mythologie gemäß der Diskurstheorie und Intertextualität der westlichen Theorie auf verschiedene Weise transformiert erscheinen. Darüber hinaus werde ich auch die Intertextualität und narrative Verbindung in der hyperverbundenen Gesellschaft untersuchen.

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7Die Erkennbarkeit des Anderen - Walter Benjamins Rezeption der chinesischen intellektuellen Malerei der Ming- und Qing-Periode

저자 : Lee Changnam

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 167-187 (21 pages)

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이 논문은 1937년 명-청 시대의 중국 회화와 서예가 전시되었던 파리의 중국예술 전시회에 대한 벤야민의 한 비평문을 다룬다. 흥미롭게도 벤야민은 여기서 “사유이미지”라는 개념을 통해 중국문인화를 해석하고 있다. 그 개념은 그가 유대-유럽의 언어와 예술을 대상으로 평생 동안 천착했던 개념이다. 본 논문에서는 그 비평문의 논점들을 우선 20-30년대 그의 주요한 에세이들, 가령 『일방통행로』, 『1900년 경 베를린의 유년시절』 등에 흩어져있는 중국예술과 문화에 대한 언급들을 토대로 검토할 것이다. 그리고 당대 동서 예술의 교류와 관련하여 살펴볼 것이다. 특히 벤야민이 “사유이미지”와 중국문인화의 원리인 “시이(Xieyi/ 寫意)”를 유사한 것으로 이해하고 있는 점에 착목하여 중국문인화를 관통하는 원리와 벤야민의 언어-형상에 대한 이론을 비교할 것이다. 벤야민의 언어와 예술의 이론은 개별적인 특징들 보다는 깊은 형식 원리에 정향되어있고, 인류학적 관점을 담고 있어 초지역적으로도 유연하게 적용될 수 있다. 그럼에도 불구하고 그의 중국 문인화 해석은 기존의 연구에서 그다지 주목받지 못했다. 이러한 연구사를 보충하면서 본 논문은 그의 비평을 1930년대 유럽과 동아시아 문화의 초국가적 만남의 사례로 간주하고, 상호문화적 관점에서 “타자의 인식가능성”의 한 역사적 단계로 파악하고자 한다.


Die vorliegende Arbeit geht von einer Kritik Benjamins zu der chinesischen Kunstausstellung in Paris im Jahre 1937 aus, in der Malereien und Kalligraphien der Ming- und Qing-Dynastie präsentiert wurden. Merkwürdig ist, dass Benjamin dabei konkret das “Denkbild” vor Augen hat, das er lebenslang anhand der hebräisch-europäischen Sprache und Kunst entwickelte. Unterstützt und erläutert werden Benjamins Beobachtungen durch die zerstreuten Notizen zur chinesischen Kunst und Kultur in seinen wichtigen Essays der Jahre 1920-1930, wie “Einbahnstraße” und “Berliner Kindheit um Neunzehnhundert” etc. Jedoch müssen diese vor dem Hintergrund der Chinarezeption des damaligen Europas betrachtet und die Anwendbarkeit der Kernkonzepte, wie “Denkbild” bzw. “Allegorie”, auf die chinesische Kunst und Kultur hinterfragt werden.
 Dieses Problem der Anwendbarkeit wurde in der Forschungsgeschichte selten berührt, sodass die transkulturalen Ansätze Benjamins bislang unerforscht blieben. Es scheint naheliegend, sowohl sein Verständnis als auch seine Missverständnisse der chinesischen Kunst und Kultur als eine Stufe zur 'Erkennbarkeit des Anderen' auszulegen. Die “Erkennbarkeit”, die von Benjamin in einem philosophisch-theologischen Fragment als Fähigkeit bzw. Stufe der horizontalen Begegnung verschiedener Kulturen suggeriert wurde, wird zum Schluss dieser Arbeit anhand von Benjamins Auslegung der chinesischen Kunst und Kultur diskutiert. Seine Kunst- und Kulturtheorie liefert nicht nur ein innereuropäisches Deutungsmuster von Sprache und Kunst, sondern markiert auch eine Stufe der 'Erkennbarkeit des Anderen' und weißt als solches ein hermeneutisches Potential des überregionalen bzw. transnationalen Austausches auf.

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8Realpräsenz durch Plötzlichkeit – 'Aufstand gegen die sekundäre Welt' bei Botho Strauß

저자 : Hwang Mieun

발행기관 : 한국독어독문학회 간행물 : 독어독문학(구 독일문학) 153권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 189-205 (17 pages)

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보토 슈트라우스는 「이차세계에 대한 저항 Der Aufstand gegen die sekundäre Welt」 (1990)에서 독일 재통일을 2차 세계대전 이후 사회의 질서를 변화시킬 수 있는 계기로 보고 있다. 이 에세이는 조지 스타이너의 저서, 『실제 현재 Von realer Gegenwart』 (1990)의 후기로 스타이너의 미학적 고찰을 전격적으로 수용하고 있다. 『실제 현재』에서 스타이너는 현대사회를 말과 상이 분리된 이차세계로 제시한다.
이차세계는 저널리즘과 해석이 우세하고, 일차적인 것을 상실한 계몽주의를 지향하는 사회이다. 스타이너에 따르면, 비판적인 사회를 변화시킬 수 있는 것은 예측가능하고, 계획적인 것이 아닌, 예견할 수 없는 돌발적인 것에 의한 것이다. 돌발적인 사건에 의한 변화는 기독교의 성찬식과 유사하다. 성찬식의 빵과 포도주는 신성한 사제에 의해 예수의 실제 살과 피가 아닌 새로운 것으로 변화한다. 성찬식 가운데 로고스, 즉 신이 현현하는 것이다.
보토 슈트라우스는 스타이너의 견해를 수용하여 독일통일의 역사적 사건을 정치적 사건이 아닌, 미학적 사건으로 해석한다. 즉 문학적 논의가 신화적-종교적 논의와 함께 역사적 사건을 대체해야 한다는 것이다. 이러한 슈트라우스의 미학적 논의는 독일의 역사적 맥락에서 볼 때 논쟁적인 부분이 있다. 슈테판 브로이어는 슈트라우스의 미학이 2차 세계대전 이후 사라진 '미학적 근본주의 전통'을 회복시켰다고 인식하고 있다. 브로이어에 따르면, 슈트라우스의 미학은 엄밀한 의미의 근본주의는 아니지만, 근본주의와 명백한 유사성은 있다는 것이다.


In diesem Aufsatz geht es um die sakrale Poetik von Botho Strauß und George Steiner. Botho Strauß sieht in seinem Essay “Der Aufstand gegen die sekundäre Welt” die deutsche Wiedervereinigung als eine Chance, die Weltordnung nach dem Zweiten Weltkrieg zu verändern. Dieser Essay ist als ein Nachwort zu George Steiners Buch Von realer Gegenwart. Hat unser Sprechen Inhalt? und wurde im Jahr 1990 nach der deutschen Wiedervereinigung erschienen.
Steiner stellt in seinem Buch die Moderne als sekundäre Welt dar, in der Wort und Welt getrennt sind, Journalismus und Interpretationen überwiegen und die ursprüngliche Welt verschwunden ist. Nach Steiner könnte sich die sekundäre Welt durch ein plötzliches Ereignis verändern, aus dem heraus etwas ganz Neues entsteht. Durch Plötzlichkeit verursachte Veränderungen ähneln der Eucharistie. Brot und Wein sind nach der Wandlung durch den geweihten Priester nicht mehr das eigentliche Fleisch und Blut Christi, sondern es tritt etwas Neues auf, wodurch sich der Logos, nämlich die Epiphanie Gottes, manifestiert.
Botho Strauß hat Steiners Theorie aufgegriffen und das historische Ereignis der deutschen Wiedervereinigung nicht als ein politisches, sondern als ein ästhetisches Ereignis dargestellt. Es heißt, dass der literarische Diskurs mit einem mythisch-religiösen Diskurs verschmilzt und dass dieser den historischen Diskurs ersetzen soll. Im Kontext der deutschen Geschichte ist diese Akzentverlagerung problematisch.
Darin sieht Stefan Breuer die Tradition eines 'ästhetischen Fundamentalismus' wieder aufleben. Breuer erkennt, dass der Diskurs von Strauß nicht im strengen Sinne fundamentalistisch ist, aber bis auf den anderen Ausgangspunkt deutliche Analogien zum Fundamentalismus aufweist. Breuer sieht mit Botho Strauß und seinem fundamentalische Ästhetik aber eine literarische Tradition wiederaufleben, die in der Nachkriegszeit völlig verschwunden und überwunden schien.

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